佛說：緣是一塊冰，要等五百年。
我問:苦嗎? 佛說:不苦。
於是佛許給我一段緣，
500年後，我醒來，冰早已化成水。
於是我知道，你我今生無緣。
佛說情是一場雨。
我問：冷嗎？佛說：不冷。
於是佛許給我一段情，
500年後，我醒來，雨早已過。
我告訴佛：情用完了。
佛說：大地呢？
我說：雨過天晴，滋潤大地，
佛笑了，於是我懂了，真情仍在。
佛說愛是一滴水。
我問：深嗎？佛說：不深。
於是佛許給我一段愛……
500年後，我醒來，你走了，空空的，空空的。
我流下了一滴淚，於是我明白，水過無痕，愛過情深。
佛說愛是一道光。
我問：遠嗎？佛說：不遠。
於是佛許給我一段愛……
500年後，我醒來，已是夜晚。
我問佛：光呢？
佛說：500年裡她每天都來看你。
我說：為什麼我看不見？
佛指著星光說：光從不曾離開。
於是我懂了，
無論白天還是黑夜，我感受到的光就是愛。
摘自網文
涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀
Nirvana yoga & Ayurveda Schoo
『每一個女人都要把自己當作《小王子》手中
最嬌嫩的那一朵玫瑰花，自己負責給自己澆水灌溉，
自己負責自己的一生都常開不敗。』
胡因夢送給她女兒的一份禮物，
十大錦囊妙計是她自己六十年豐富精彩生命的智慧結晶。
因為飽含著對女兒的拳拳之愛，所以這十大錦囊妙計，
可謂是字字珠璣，句句精華。
1、學會愛自己，放掉過去和未來。
學會愛自己，也許你已經聽得太多太多了，
可是要真正做到，也許還是不那麼容易徹底。
你如果不能以愛和尊敬來對待自己的話，
就不可能吸引別人帶著愛和尊重來走近你。
人們很容易看到自己的不足，因為最近距離接觸你的就是你自己，
這也是為什麼有些明星大美人還覺得自己一點也不美的原因。
你覺得自己美嗎？你覺得自己值得愛嗎？
你覺得自己是一個生動活潑、十分有趣的人嗎？
如果你自己都不覺得的話，又如何吸引別人環繞在你身邊樂此不疲呢？
就好像林微音，她一生能有徐志摩，梁思成，金岳霖這些大才子
對她不離不棄，是她的魅力內外交相輝映的結果。
而我們每一個人的弱點就是在於：花了太多的時間在緬懷過去，
又花了太多的時間來擔心未來。在很多情感關係中，
如果我們真的能做到：與有情人，做快樂事，
不問是劫是緣，真的能在當下完全享受彼此相愛的融合感，
那該是多麼美好的一件事情啊。
2、學會察覺自己，認識當下。
覺察自己不容易。正如俗話所說：當局者迷，旁觀者清，
而且我們有同樣的盲點，在情感上，
多多少少有一點“只許州官放火，不許百姓點燈”的嫌疑。
就拿我自己來說，在我的感情經歷中，
我會很容易洞察對方是不是對愛有所保留，其實仔細反省，
我這樣的明察秋毫，其實也是自己沒有100%投入的表現。
再比如，我自己喜歡看帥哥美女，
可要是自己男朋友對別的美女有好感，自己就會多多少少吃醋；
自己看到優秀陽光男士，也會暗暗動心，
可要是自己的男朋友有這樣的賊膽，
就恨不得將他就地正法方解心頭之氣。
真的是嚴於律人，寬以待己啊。該打該打！
3、有能力轉化內在的煩惱。
女人月事前後，總有心情鬱悶的時候，
以前總是想法設法地去排除，後來才發現，
那正是學會與自己情緒和平共處的最佳時期，
安下心來，就像“心靜自然涼”的道理，
去冷靜地觀察自己的每一個起心動念，身體的每一個反映。
當你真的把任何一種情緒都當成一種能量時，
你就不會去反抗它，去驅除它，也就不會增加它的反彈性了，
它不但會自然消散，還會起到打通你內 在鬱結之處的奇妙作用。
4、要大膽，搜索自己的潛能所在。
這一點對新時代女性而言太重要了，
很多女性滿足於結婚生子，就像張愛玲所言：
結婚是毀滅一個女性天才的最佳手段，
不少女性在結婚以後，失去了很多在青蔥歲月的抱負和理想，
預防丈夫出軌，跟小三打一場永不言退的持久仗，
就耗盡了她們的心力體力和動力，
一生就這麼過去了，是多麼可惜的一件事，
我以前也是在逍遙度日和挖掘潛力之間左右搖擺，
現在倒是打定主意要輕鬆、好玩、不費力地將自己的潛能全然發揮出來。
5、情感上要自給自足，而這通常是女人最欠缺的能力。
對這一點怎麼樣加以強調都是不過分的，
情感上要自給自足，男人的滋潤只能是錦上添花，
不能像張愛玲那樣，在文章裡“人情練達”，
可在現實生活，一個胡蘭成就讓她“從此枯萎”了，
每一個女人都要把自己當作《小王子》手中最嬌嫩的那一朵玫瑰花，
自己負責給自己澆水灌溉，自己負責自己的一生都常開不敗。
6、學會面對孤獨。
不少人結婚或者是走進一段兩性關係，是為了擺脫孤獨，
殊不知如果同床異夢，則孤獨加倍，一個人或早或晚，都要面對孤獨，
因為陪伴你最久的還是你自己，
孤獨的時候，學習靜坐冥想，跟世界上最值得探究的人：
你自己相處，真正了解自己，真正開發自己，真正明白自己。
是你孤獨時，最值得去做的事情。
7、認清生命中最根本的是身心，其餘一切都是不重要的“身外之物”。
如果我們真的身心健康，就沒有克服不了的問題，就沒有達不成的目標。
大家都知道，胃再大，也不過一日三餐；房子再豪華，也不過夜眠三尺。
在這個世界上，“你當保守你的心，勝過保守一切，
因為你一生的果效都是由心發出的，”
《聖經》上又說了：你就是賺得了全世界，
我今夜就要你的靈魂，你所賺的又 與你何益呢？
好好想一想，你一生中到底什麼是重要的事情吧。
你深愛過人嗎？你被人深愛過嗎？
如果只是因為怕被傷害，卻錯過人間的真情，
就算是富可敵國，也敵不過心中無愛的寒冷。
8、定時排便比買名牌衣服重要一百倍、一萬倍。
感謝我爸爸，從小教導我們這一條，雖然長大了才學會，但也是受益匪淺。
9、永遠不要跟著時尚走，那就按照自己的風格，
自己的需求，自己的經濟能力成為自己的時尚吧。
10、關於婚嫁的一切勸導都應在緣分到時再說，
不在瓶頸危機時，因為說了也白說。
我現在一直在思考有關緣分問題，
我曾經算過我跟兩位男士的合盤，
一個是“他是以家人的身份出現在你的命盤中”的，
另一個是“他是你前世的宿命。”
所以我覺得任何一種關係，無論“是劫是緣”，
如果是你人生中必須走過的一段旅程，一段學習的功課，
那麼婚嫁的勸導，無論再怎麼有道理，還是當局者迷，
或是說：非親身經歷以後不能成長！這些勸導也就真成了：說了也白說。
就好比我自己，似乎都已經成了婚戀專家了，
可是如果事到臨頭，可能也還是大有學習、成長的空間，
這其實也不是什麼壞事，在人生的六大需求中，
任何一種關係給我帶來的成長感都是彌足珍貴的。
作者：胡因夢 來源：網絡轉載
涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀
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『當你自然而然地從本性純淨心理出發去做你想做的事情，
不是刻意為了光榮目的而善待，不知道正在做好事，
無為而為，全心全意去做正確的事，不為因果善報，
沒有目的的善，即為“無”，這是善的本身，禪的本性。』
在禪的生活裡，洋溢著許多基於常識的智慧故事，令人反思發蒙。
在《不吝指教》一則裡，是這樣敘述的：
東京有位年輕醫生楠田，一天遇到了一位學禪的朋友，
醫生問他禪是什麼，朋友說，我也說不出禪是什麼，
但是一旦會了禪以後，你就不用怕死了！
於是楠田請教到哪兒去找老師學禪，朋友指示他去找南隱大師，
於是楠田就去拜訪南隱大師，不過他帶了一把九吋匕首，
想要試試大師是否怕死，可是南隱大師一見到他，
就叫道：“啊，朋友，久違了，近來可好？
”楠田因此大惑不解，說：“我們素昧平生，怎麼說久違了呢？
”大師說，“抱歉，我把你當成另一位在此學禪的大夫了。
”有了這樣一個出乎意外的開頭，楠田無法考驗大師是否怕死了。
於是他勉為其難地請求得到開示。
南隱大師說：“禪不難學，
如果你是一位醫生，好好對待你的病人，那就是禪。
楠田三顧茅廬，可是大師總是叫他回去：
“一位醫生不該把時間浪費在這裡。快回家照顧你的病患去！
但是楠田還是執著於怎樣祛除怕死的心理，
第四次參見時，他就抱怨說：“我的朋友曾經表示：
人一旦學了禪就不再怕死，每次我到這裡，
你總是要我照顧我的病患，對於這點我很明白，
但假如這就是你們所謂的禪，我以後就不必再來了。”
南隱微笑著拍拍醫生的肩膀說：
“我對你太嚴格了，讓我給你一個公案試試吧。
”他給楠田介紹了一則叫做“趙州無”的話頭，教他用功去參，
那是“無門關”一書的第一則，開示悟入的古則。
楠田苦參了兩年，以為終於達到某種境界了。
可是南隱大師評論說：“尚未入作。“
楠田又專心致志參了一年有餘，他的心地澄明了，難題也消失了，
“無”字已經成了他心中的真理。他善待他的病人而不知其為善待；
他已脫離了生死的掛慮，最後，
他去叩見南隱時，他的老師只是對他微笑而已。
禪的精神在於：真理都是自悟自度的，
絕不通過老師強加於人耳提面命地教導訓誡，
你自己能夠悟得到就是你的天分和誠心所致。
這個《不吝指教》故事的關要就在於：
“他善待他的病人而不知其為善待；他已脫離了生死的掛慮。
”這就是“佛法不離人間法”的具體案例，
當你刻意去追求某物的時候，你肯定是“醉翁之意不在酒，
在乎山水之間也”，你刻意追求不怕死的時候，你就是怕死的；
你刻意成為革命家的時候，你就是想革當權者的命，
來取代他成為新的權貴統治人類，
從而否定了你自己所主張的堂而皇之的偉大使命。
帶著其他目的，功利打算的慈善，是偽善；
即使是為了下一世因果報答的慈善，也不是善。
當你自然而然地從本性純淨心理出發去做你想做的事情，
不是刻意為了光榮目的而善待，不知道正在做好事，
無為而為，全心全意去做正確的事，
不為因果善報，沒有目的的善，即為“無”，
這是善的本身，禪的本性，“無”就是常識。
《金剛經》說：“一切法皆是佛法，”換個說法就是“佛法不離人間法”。
習俗以為修行要逃離人間喧囂，出家躲到深山里面獨修，
其實那是盲修瞎練，因為沒有了證悟的因緣；
在人間與眾生廝混，因緣反而多。
但這也不是要我們混在人間死了心去除煩惱，不起愛憎心，
反而要我們在各種煩惱裡面，在各種愛瞋，
及不愛不瞋的活動中去體會。
佛性在一切法中存在，要把他找出來，深入觀察，
就會發覺他跟一切法不即也不離，這便是真的中道。
這正如基督教說的：上帝與我同在。
發布者: 心探索 ，原作者: 佚名
涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀
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『甜苦辣鹹百味雜陳，最後出來的一個味覺是“淡”
所有的味覺都過了，你才知道淡的精采，
這個味覺是生命中最深的味覺。』
蘇東坡在最落難的時候，在岸邊寫下
“大江東去，浪淘盡”，寫出最好的詩句出來。
受到皇帝賞識時，他的書法好漂亮、工整、華麗，而且得意。
因為他是一個才子，才子總是很得意的，
但是他從來沒有想過，他讓很多人受過傷。
他得意的時候，很多人恨得要死，別人沒有他的才氣，當然要恨他。
但是他落難寫的書法，這麼笨、這麼拙，
歪歪倒倒無所謂，卻變成中國書法的極品。
此時苦味出來了，他開始知道生命的苦味，
並不是你年輕時得意忘形的樣子，
而是在這麼卑屈、所有的朋友都不敢見你的時候，在河邊寫出最美的詩句。
他原來是一個翰林大學士，但因為政治，朋友都避得遠遠的。
當時他的朋友馬夢得，不怕政治上受連累，
就關說把那個地方的軍營靠東邊的地，撥給蘇軾夫婦使用，
所以蘇軾就改名叫蘇東坡。
蘇東坡開始在那裡種田、寫詩，他忽然覺得：
我何必一定要在政治裡爭這些東西？
為什麼不在歷史上建立一個光明磊落的生命情感？
所以他那時候寫出最好的詩，
他有米可吃了，還跟他太太說，讓我釀點酒喝好不好？
他還是要喝酒！“夜飲東坡醒复醉”是說，
晚上就在這個坡地喝酒，醒了又醉、醒了又醉；
“歸來彷彿三更”則是，回來已經很晚。
“家童鼻息已雷鳴”是說，當地還有一個小孩幫他管管家務，
但是他睡著了，鼻子打呼。“敲門都不應”是指，
蘇東坡敲門都不應。我們看到他之前的詩，敲門都不應，就要發脾氣了，
可是現在就算了，他就走去聽江水的聲音，“倚仗聽江聲。”
蘇軾變成了蘇東坡後，他覺得醜都可以是美。
他開始欣賞不同的東西，他那時候跑到黃州的夜市喝點酒，
碰到一身刺青的壯漢，那個人就把他打在地上說：
“什麼東西，你敢碰我！你不知道我在這裡混得怎樣？
”他不知道這個人是蘇東坡，然後倒在地上的蘇東坡，
忽然就笑起來，回家寫了封信給馬夢得說：“自喜漸不為人知。
”我覺得是了不起生命的過程，他過去為什麼這麼容易得意忘形？
他是才子，全天下都要認識他，然後他常常不給人好臉色，
可是落難之後，他的生命開始有另外一種包容，有另外一種力量。
蘇東坡酸甜苦辣鹹百味雜陳，最後出來的一個味覺是“淡”，
所有的味覺都過了，你才知道淡的精采，
你才知道一碗白稀飯、一塊豆腐好像沒有味道，
可是這個味覺是生命中最深的味覺。
<蔣勳： 蘇東坡從甜到甘的人生>
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「停下來」不只是停止負面的東西，也是讓正面的療癒能產生。
我們常對自己說：「不要光坐在那兒，做點事吧！」
但練習覺醒時，我們發現有一點是不尋常的──
我們發覺相反的做法可能更有幫助：「不要光做事，坐下來吧！」
偶爾我們必須停下來，才能看清楚。
起初，「停下來」可能看似一種對現代生活的抵制，
但其實不是；那不光是一種反動，而是一種生活方式。
人類能存活，憑藉的是讓倉促行動停下來的能力。
我們擁有五萬多枚核子彈，卻無法停下來不製造更多的核彈。
「停下來」不只是停止負面的東西，也是讓正面的療癒能產生。
那是我們練習的目的──不是逃避生活，
而是體驗與證明生活中的快樂是可能存在的，無論現在或未來。
摘自《橘子禪》
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萬物都是鏡子，但鏡子之間的霧使我們無法看清自己。
霧是夢境，鏡子是你，那個做夢的人。
三千年前，有這麼一個跟你我都差不多的人，
住在群山環抱的一個城裡。
這人正在學習醫術；這是他祖上傳下來的技藝。
但書中有些觀點他並不同意，
在內心深處，他隱隱覺得書中講得並不足夠。
一天，他做了一個奇怪的夢；那夢徹底改變了他的生活。
在夢裡，他看見自己的身體正在睡覺，
他看見天空中掛著一彎新月。
他輕飄飄地飛上了夜空。夜空澄徹清朗，
裡面灑滿了大大小小的星星。
他看得到自己的手，他摸得著自己的身體，
他還聽到了自己的聲音：“我是光做的；我是星星做的。”
環顧四周，他發現，不是星星在發光，而是光形成了星星。
萬事萬物都是光形成的，物和物之間也並不是空無一物。
他還發現，世間萬物都有生命，光是生命的信使；
光是活的，它包含了一切的信息。
然後他發現，儘管他是由星星組成的，他卻不是星星。
“我在星星們中間，”他想，
於是，他稱那些星星為“塔塔（Tonal ）”，
稱星星之間的光為“納過”。
他知道，使兩者協調、創造兩者間的空隙是生命，是意念。
沒有生命就沒有塔塔和納過，生命是絕對的力量，是至高無上的。
他發現，世間萬物都是同一個生命的化身，
萬物是一體的。人的感覺不過是光的感覺而已，
他還發現，萬物都是鏡子，都會反光，都能生成光的映像，
世界的幻像——夢境，像霧一樣，使我們無法看清自己本來的面目。
“我們本來都是純粹的愛、純粹的光，”他喃喃自語道。
這次悟覺改變了他的生活，一旦知道了自己的真實面目，
當他環顧四周的人和物時，他就被自己的所見驚倒了。
他在萬物中都能看到自己——每個人身上、每隻動物身上、每棵樹身上；
在水裡、在雨裡、在雲裡、在地上。
他發現，地球上的生命，不管是多麼的變化多端，
都不過是塔塔和納過不同形式的混合體，也都是同一個生命的化身。
從那一刻起，他什麼都明白了，他非常激動，但內心卻充滿了平和。
他迫不及待地要把這些發現告訴他的族人，
但卻找不到合適的語言來表達自己。
他試著講給別人聽，但他們聽不懂，
他們只是發現他變了，他的眼睛和他的聲音裡散發著大美。
他再也不評判任何人、任何事了。他變得那樣的與眾不同。
他發現自己是眾人的鏡子，從這個鏡子裡他可以看到自己。
“人人都是鏡子，”他說。
他能在所有人身上看到自己，
但卻沒有人能在他身上看到自身。
他意識到，大家都處在長夢不醒的狀態中，
因此並不了解自身的本質。
他們無法在他身上看到自身，是因為鏡子和鏡子之間有一堵霧牆。
而這霧牆又是光的映像幻化成的。這就是人類的夢境。
他知道自己很快就會忘掉以前學過的那些繁文縟節。
為保持對以往那些幻像的記憶，他決定稱自己為“霧鏡”。
“萬物都是鏡子，但鏡子之間的霧使我們無法看清自己。
”他說，“我這面鏡子不怕霧氣，所以你們無法在我身上看到你們。
霧是夢境，鏡子是你，那個做夢的人。”
托爾特克智者的四個約定
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「對一個出生在巨大的集體業力之中的人來說，
要想不被這業力之流捲入，需要很大程度的臨在。」
當希特勒上台，很少有人能夠使自己抽離出來，
有的人做到了，他們離開了，他們可以看清楚正在發生的事，
他們足夠強大，可以使自己不與這集體認同。
要將自己從集體業力之中脫離出來需要很多臨在---有的人擁有這能力，
於是，這成了我們的命定之路：藉著成為臨在的接收器，去超越業力。
每一個正在覺醒的人遲早會發現他們成為了別人的老師。
一位靈性導師所做的就是指出我們可以不再認同這些無意識的模式，
指出從中覺醒的可能性，靈性導師教導你超越業力。
這就是你的作用，這作用會日益增強，於是，
你要嘛成為一位正式的導師，
要嘛成為一位非正式的導師。
靈性的覺醒與走出業力是同一件事，
很多人會被你吸引，任何正在經歷覺醒過程的人都已經是一位老師。
教導的意思是當某人提到或問到某個問題，
或是告訴你關於他們的苦惱時，你發現自己在空間中聆聽。
你可能會發現那個答案從你聆聽的寧靜場域之中出現。
你並沒有感到“我現在要來教導這個人”，
你會發現這教導是自發的，
你將幫助人們走出與無意識的認同，也就是超越業力。
這適用於每一位正在覺醒的人。
當你教導的時候，意識與你的頭腦和諧一致，
你的頭腦與更深的意識對頻，頭腦被作為一個管道使用。
然後詞語自然從你的口中流淌而出，
歸根結底，真正的老師只有一位：那覺醒的意識就是這位老師。
它只能教導那些在一定程度上準備好了的人，這個教導需要被接收。
如果只有頭腦的密度的話，這個教導不會發生。
當人們被你吸引而來– 那些準備好了的人– 你會感到吃驚不已，
因為你發現自己在說一些甚至你自己都不知道的東西，
只有當問題被提出，那個意識才會回應，
你教導的時候，你也在學習，很多了悟會出現。
教與學是同一個過程，當你教導的時候，你加深了你的了悟。
你在這裡是為了幫助人們超越業力。
重要的是要了解時間不會將你從業力中釋放出來，
小我的頭腦會說“我需要更多的時間才能解脫”。
人們需要更多時間的唯一理由是
“他們需要時間來意識到他們並不需要時間”。
也許需要再經歷二十年的痛苦，
他們才能發現，其實他們並不需要時間，
在他們意識到那個永恆的力量之前，
他們也許需要再多遭受一些痛苦，
當然，這個永恆，就是業力的終結。
艾克哈特
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人的思想及情感形成了具體世界，死後的經歷，
也同樣是思想及情感形成的具體世界。
死亡是人人必須面對的事實，如果沒有死亡，
許多宗教也就失去了成立的動力。
宗教必須解決死亡的問題，包括理論上的死亡原因、
死後去處、死後世界、死後生活、實務上的臨終處理、死後救濟等等。
佛教的發展到了公元前一世紀時，
體察到了佛教必須具有一套完整處理死亡問題的理論與實務，
於是整合了佛法的理論、汲取當時印度各宗教信奉的死後樂園的菁華，
匯整成為淨土法門的雛形，到了公元一世紀左右，
開始出現了《無量壽經》的最早版本。
如果我們撇開宗教本位主義，
理性地分析各宗教處理死亡的理論與方法，
找出彼此的同異，從抽絲剝繭中，
相信能夠尋出更純粹的真理，
而不只是宗教色彩濃厚的教理。
正如唯識學常說的，在人類眼中的水，
天人來看是晶瑩的琉璃，地獄眾生來看卻是膿血。
只因眾生的業報不同，同樣的水，看成不同的東西。
又如藝術家、物理學家與哲學家，同樣是欣賞海邊的夕陽、海鷗、浪花，
藝術家著迷於海的美，物理學家思索潮汐的規律、海鵲的飛行軌跡，
哲學家則思考海鷗的生命意義、大海容納百川的意蘊。
同樣的景致，引發了不同背景的人，產生不同的反應。
那麼各個探索宇宙人生真相的宗教，是否在接觸到「真理」的時候，
產生了不同的描述方式？而這種描述方式的差異，
巨大到甚至令人以為是不同的真理？
或者，在探索真理的各個領域時，大家各有一隅的心得，
猶如瞎子摸象的寓言中，大家都以為自己摸到象了，
摸到象腿的人，於是與摸到象尾的人開始激烈辯論，
認為自己才是真理的獨家現者，別的都是錯誤、外道、不究竟。
在《Seth Speaks-The Eternal Validity of The Soul》這本書裡，
賽斯闢了三個章節來談死亡問題，
分別是第九章「死亡」經驗、第十章生活中之「死亡」、
第十一章死後的選擇及其過渡狀態，其中的許多觀點與說法，
正好可以為淨土法門提供另一個角度的觀察，
而且是剝開宗教外衣的觀察。
賽斯說：「我曾告訴過諸位：『思想及情感形成了具體世界。』
我進一步說，死後的經歷，也同樣是思想及情感形成的具體世界……」
大乘佛教的兩個根本原理是「緣起性空」與「唯識所現」，
緣起性空，是指一切諸法由因緣和合而生起，
並無自體常住不變的自性。
唯識所現，是指三界的一切現象，
都是由眾生各自的八識共同變現出來的，
由於是心識所變，心有種種念、種種欲、種種想像，
表現於外的就是森羅萬象的大千世界。
這裡賽斯說思想及情感形成了具體世界，
與唯識所現的義理契合，只是賽斯用淺白而直接的方式來表達罷了。
而這個律則，同樣通於死後的經歷。
賽斯說：「很多具象徵意味的景象，
會在這種由此世間進入彼世界的過程中出現，
而許多景象的本身就是極有價值的啟示……」
然後他舉了例子，死亡是現世的離別，
死者會以為要有一種離別的儀式或手續，
於是他的意識幻構出一條冥河，渡過冥河以後，就告別了人世了，
而已過世的親友則會在冥河對岸迎接他。
那條冥河，由於是死者的意識幻構出來的，
所以死者本身會感到逼真如實，
這樣死者會感到安心，因為一切都在他意想之中。
但並不是每一個人對死後的經歷都有相同的預設，
所以每個人期望的死後經歷都有所不同。
賽斯說：「對那些相信有天堂、地獄、煉獄、審判及贖罪的基督徒而言，
在死的時候，就會另有一套象徵性的儀式，
指定的人會以他們最崇愛的人物身分出現，
或者基督教義裡的聖人身，或現英雄身來指引他們。」
照賽斯的說法，基督徒自有一套處理死亡的信念、理論，
於是死亡之際，他也會幻構出合乎自己的信念系統的場景。
而且來接引他的人，則是能夠令他敬愛、信服的人，
譬如上帝、耶穌、聖母瑪利亞等。
賽斯接著說明指引人的任務是：
「指引的人為了幫助你，
會幻化成為你幻境的一部分來幫助你跨出幻境，
不過首先他們必須取得你的信任。」
取得信任不外乎是幻化成死者的親朋好友，或尊敬崇拜的人，
這個時候就是指引人「應以何身得度則現何身」的時候了。
宗教所提供的處理死亡的知識與儀式
能夠使生者、死者都感到有所依憑，
生者能夠相信死者到了更好的世界，
死者能靠帶著一份地圖而心安地走入陌生的死後世界，這樣就達到目的了。
如果沒有這種指引，死者的迷惑與茫然，
會增加很多適應死後世界的困難，
也使指引人的任務變得更艱鉅。
臨終上演的幻劇 by 廖閱鵬
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Nirvana yoga & Ayurveda Schoo
「人和事，都是他者附加的意義，
當事實被重新詮釋之後，意義便不再屬於事實本身。
」
秋天是個打盹的好時節，空氣不冷不熱，
陽光中透著一絲絲的涼意和一絲絲的暖意。
這樣的一個下午，小和尚蜷在屋簷下的搖椅中，晃悠悠地睡著了！
睡夢間，小和尚覺得自己來到了唐朝；在這裡，他還是一個和尚，
很久以前剃度了個徒弟叫神贊，前幾日，
神贊回來了，整個人變得神神叨叨，
這一天，小和尚正在窗前讀經，神贊站在窗下，
不知哪裡鑽進來一隻蒼蠅，嗡嗡嗡嗡地不停往窗紙上撞去。
不遠處，中門大開，可那蒼蠅卻只是一味地撞窗，
小和尚正要吩咐神贊開窗放蒼蠅出去，不想這個徒兒卻搶前一步，
對著蒼蠅喝道：“空門不肯出，投窗也大癡。百年鑽故紙，何日出頭時？
”邊說，邊用眼睛斜著小和尚手中的經書。
一看徒弟話都說到這份上了，小和尚這才醒悟過來，
原來是要開化我的夢境啊。 反正不過是做夢，索性隨了他就是。
想到此處，小和尚也不含糊，手中經書一丟，
便讓神贊去給眾和尚們說法。
聽著神贊在上面咕咕噥噥，小和尚又睡著了……
一夢一醒間，小和尚又來到了宋朝，這次他叫守端了。
守端禪師迷迷糊糊睜開眼睛，竟然還是在一所禪房裡，
還是有一陣嗡嗡嗡嗡的聲音，循聲望去，還是那隻蒼蠅，不停地往窗紙上撞去。
守端看了半晌，對著蒼蠅嘆口氣道：
“為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難。
忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。
”說也奇怪，這邊守端剛剛吟完，那邊蒼蠅就從窗櫺的縫中衝了出去。
守端急忙湊到縫前看去，原來蒼蠅急著飛去的，不過是五穀輪迴之所罷了。
偃然一笑，守端自回到禪床前，又睡著了……
究竟是秋天，金烏西垂的時候不免冷了起來。
小和尚剛被涼醒，就聽到屋裡老和尚在和居士們說話，
仔細一聽，他們說的竟然又是蒼蠅，湊到窗前一看，
原來那隻倒霉的蒼蠅又給關到了屋子裡，不停地往玻璃上撞去。
撞累了的時候，蒼蠅趴在玻璃上休息，
老和尚就指著蒼蠅對著一眾居士嘆道：
“各位施主，爾等在紅塵中起伏，不也正如這只蒼蠅麼，
看上去前途一片光明，實則無路可逃啊，
”居士們聽了就個個點頭，感慨萬千的樣子，
卻也沒有人想到把窗子打開，放蒼蠅飛去。
小和尚回想起夢中情形，一個按捺不住，
跨上前將蒼蠅放飛，說道：“師父，各位施主，
你們光想著這蒼蠅撞窗子的禪機，可曾想過蒼蠅的感受，
人家不過是想去廁所吃餐飯而已。
你們圍在這裡看笑話也就罷了，
還非要把教化的角色硬加到蒼蠅身上，可有一點佛家的慈悲？”
小和尚一通話說完，老和尚和居士們目瞪口呆，
齊齊轉頭望著高高興興向茅房飛去的蒼蠅，再也說不出話來……
寓意：人和事，都是他者附加的意義；
當事實被重新詮釋之後，意義便不再屬於事實本身。
～網文
涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀
Nirvana yoga & Ayurveda Schoo
『如果你要想實現圓滿的婚姻，先和你自己結婚吧！
事實上，心外沒有世界，心外沒有人，
你的所見皆是自己的投射』
婚姻能夠給人們帶來安全嗎？
人們越是希望一樣東西給自己帶來安全，這樣東西就越變得不安全。
人們試圖通過營造一份良好的婚姻來讓自己安定，這只是一個幻夢。
因為企圖構建良好的婚姻來使自己內在安全，
顯然是一種在身外努力的方式，
其結果並不能給人帶來真正的安全。
當你內在充滿了不安全感，無論你的婚姻如何，
它都不能為你帶來真正的安全。
就像一個心懷恐懼的人，即使他把自己鎖進屋子，
關上門，他仍然是害怕的一樣。
當恐懼在心裡，你做什麼也無法平息你的恐懼，
唯一能夠解決恐懼問題的是：發現真相。
對於婚姻，不要全副精力地把你的箭頭都指向外，
在另一個人身上花上百分之二百的精力，也無法建造出你想要的婚姻。
沒有完全安全的婚姻，唯一安全的婚姻是你內在的婚姻。
你必須和你自己結婚，否則，你並沒有真正地結過婚。
婚姻是一種找尋和認識自己的途徑，在本真意義上，
心試圖通過對方來認識和接近它自己。
在實質上，並不存在一個外在的婚姻對象，
只存在一個你內心關於那人是什麼的婚姻對象。
你喜歡或不喜歡那個婚姻中的對象，本質上都和他無關，
那本質是你喜歡或不喜歡自己的投射。
當心不清晰時，高興了，它會以為快樂是對象帶來的，
不高興了它也會責怪是對象帶給他的。
你投射一樣東西，你反應於你的投射，這和他有何關係？
婚姻中任何被指責、被控述或被怨恨的人都是無辜的，
包括怨恨者也非常無辜，他們都不知道問題出在了哪裡。
人在所有的相互傷害或戰爭中，沒有任何一方是真正的勝利者，
所有的人都在被傷害——他傷害於他自己。
覺醒的人和他自己結婚，他不再期待一個令他滿意的外在對象。
如果他期待心外有一個覺醒的人和他自己結婚，
那就猶如他希望心外有一個救贖者一樣無明。
醒悟的人了解他的心是他整個世界的問題中心，
他唯一要認識和了解的只不過是這顆心。
工作、婚姻、家庭或教育小孩等，
都只不過是為認識和了解這顆心提供途徑而已。
婚姻是心的一件內衣，人們希望它既合適貼身，又柔軟溫暖。
但是當心不能了解這存在的本質時，
這一切只是個可望而不可及的夢。
和你內在的聲音結婚，它才是你時刻應該結合的對象。
不要與它分離，每當你與它分離時，你就在與自己分離。
一個不和自己在一起的人，無法真正和另外一個人在一起。
只有當你時刻和自己內在的聲音結婚，
只有你是一個內在安寧幸福的人時，
你才能真正和另一個人結合。
否則，你只是嫁了他的一個軀殼或者娶了她的一個軀體。
在你和另外一個人結婚之前，你必須是一個和自己結過婚的人，
否則，你並沒有真正地和他（她）結婚，
你們只是以面具和面具結婚而已。
幸福的婚姻必發生在兩次婚姻上：
你和自己結過婚——然後你又和另一個人結婚。
否則，你只擁有了一個婚姻的軀體、一個婚姻的名義。
去了解婚姻的本質，那是你真正獲得婚姻的途徑。
如果你要想實現圓滿的婚姻，先和你自己結婚吧！
事實上，心外沒有世界，心外沒有人，
你的所見皆是自己的投射：你的鏡像，
要結婚，就和它結婚吧，因為你最終愛的是它，
那另外的你——你自己。
一個人如果和自己結婚了，那麼，無論他再和誰結婚，
他的婚姻是穩定而不可破的。
和自己結婚的人形成一個穩定的圓，
而他所遇到的某人只是那個圓上的一點。
因為已和自己穩定地結婚，那圓上的點再也滑不出它的軌道。
如果你要想實現圓滿的婚姻，先和你自己結婚吧。
先實現你內在的婚姻，然後，
那外在的婚姻只是這內在婚姻的完美“副作用”。
內容摘自：《愛的提醒》一念行者著
涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀
Nirvana yoga & Ayurveda Schoo
『很多人ㄧ生努力的動機，是為了被肯定、被愛，
為了彌補兒童時期親子關係中不曾被滿足的缺憾，
即使已經中年了，心底這個鏤空的洞，也從未被填滿，
甚至終其一生，都被這樣的渴望驅動著。』
家族治療大師瑪莉亞葛莫分享來台舉辦工作坊的觀察，
她發現台灣的父母很嚴厲，對孩子有很高的期待，
常混淆孩子本質和表現，讓孩子以為，愛他是因為他表現好，
所以教養出一些高成就但低自尊的人，永遠都覺得自己不夠好，
或因為自己表現不好而自我貶抑。
她說：「一個不自重的人，和別人連結就不會自重，
比較容易去取悅別人，影響所及，創意和人際關係都會折損。」
看到很多人努力的動機，的確是為了被肯定、被愛，
為了彌補親子關係中不曾被滿足的缺憾。
即使已經中年了，心底這個鏤空的洞，也從未被填滿，
甚至終其一生，都被這樣的渴望驅動著。
記得母親剛去世時，我接受了一段時間的諮商，
過程中發現，我和母親的關係基本上是不錯的，
真正大條的是我和父親的關係，
是我一直以來被父親遺棄、卻又渴望父愛的情結，
諮商師說，那影響了我的親密關係、以及我對伴侶的選擇。
不過，每次諮商完，發洩了傷痛情緒，
做瑜珈或好好吃一頓補充能量，暫時感覺舒坦了，
但長期下來，創傷並沒有消失，
我還是渴望被愛、還是沒有眼光找到對的人。
後來，在《三昧智》學習，講到親子關係中被傷害的問題，
院長說：「過去沒有什麼好處理的，重要的是現在，
妳現在開心，對過去的詮釋就會改變，
即使妳的父母還是用同樣的模式對待妳，
妳會覺得他們口中所說、所對待的那個人，根本不是妳。
妳之所以會覺得過去還沒有過去，是因為妳現在喜樂能量不足。
父母願不願意處理過去，能不能或會不會，那是很自然的緣份，勉強不來，
可以肯定的是，你有喜樂、有能量時，比較有可能創造這樣的因緣。
院長說的大大翻轉了我的觀念，
我不必再回頭探討跟父親之間的情緒模式，
只要聚焦於當下生命品質的提升，也因此，
我不再會因為無法在父親過世前處理這段關係而遺憾。」
我們往往把過去的傷當成臉上的火燙疤，
以為別人看到我就看到疤，但其實，
真正會讓人在意的是自己的善良與陽光。
在台灣社會、尤其是比較傳統的觀念中，
如果在親子或親密關係中受害，我們常常會說那是為了「還債」，
藉此延續關係中的病態模式，其實「負債」的是那對人不好的人。
如果兒時的妳被父母虐待了，是父母在負債，不是妳在負債。
那個債，是父母自己的事，是父母自己要處理的。
兒時的妳，因為弱小或見識不足，所以會成為受害者，
但是，妳沒有欠父母，妳只是弱小或見識不足，
妳要做的是讓自己見識增長或變聰明，才不會繼續受害。
過去在親子關係中沒有被滿足的愛，
不可能靠著新的親密關係來彌補。
不論親子關係如何，所有人要處理的問題都是一樣的──
內在那種無法接納自己、無法與自己相處的苦。
這個苦，一定要靠自己來面對，來化解。
如果這個苦沒有解決，所有的行為都會有所求，
所有與他人建立的關係，可能都只是拿來逃避這個苦的。
只要這個苦沒有解決，所有成就感、所有與他人互動而生的喜樂，
最終，都會像流入黑洞的能量，不會帶來真正的滿足。
一定要先解決這個苦，喜樂才會開始增加。
樂可以趨，但苦不能避，避苦而趨樂，將徒勞無功。
摘自《三昧智學苑》
涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀
Nirvana yoga & Ayurveda School
『不帶評判的拒絕，沒有委屈的付出，愛的流動如此之美。』
“你可以提要求，別人也可以拒絕”，如此簡單，
我們為何不敢要求也無法拒絕呢，到底在怕什麼？
小孩子提要求和拒絕都很直接簡單，“我想要這個！” ，“我不做，不要！”
孩子不會講一堆道理證明自己的要求多麼合理，
拒絕時也不會找很多理由， 為什麼逐漸長大，我們越來越講究道理？
孩子想去動物園，一遍遍地對媽媽表達：想去動物園嘛。
剛跟爸爸嘔完氣的媽媽很煩：你怎麼這麼不懂事，媽媽為這個家整天忙，
給你賺錢買吃買穿，好不容易休息下你也不體諒媽媽？
於是孩子真覺得自己做錯事，悲傷的回到自己房間。
父母不是神，總會有無法滿足孩子要求的時候，
但這會讓父母內疚，尤其是自我價值感低的父母，
於是拒絕孩子時，附加一堆道理
證明自己的拒絕合情合理，孩子的要求不合道理。
講道理的本質是：我是對的，你是錯的。
這樣雖避免了內疚，愛的流動卻被阻斷。
孩子體驗到“被拒絕=我是錯的”，
真正讓人痛苦的不是事情本身沒有達成，
而是被評判為“錯誤的，不講道理的我不值得愛”。
當我們長大，提要求時，執著的其實並非事情本身一定要達成，
而是一定不能體驗到“我錯了”的感覺，
於是我們輕易不敢提要求，除非很確定對方一定會答應，
而且是毫不勉強的答應。
同樣地，若我們拒絕別人，我們忍不住附加一堆理由，
證明自己的拒絕合情合理，但愛的流動因此而止，
也許親人朋友從此心懷芥蒂，
所以我們輕易不敢拒絕別人，常常委曲求全，
最後因為莫名小事怨氣大爆發，真成了“毫無道理的傢伙”。
親密關係裡的經典對話，女人：“你為何不陪我說說話，是不愛我了嗎？
”男人低著頭，不耐煩的說：沒看到我很忙嗎，
給我點獨立的空間安靜安靜，女人委屈，男人更委屈。
難道親密和獨立必須是反義詞嗎？
好父母拒絕孩子時會這樣說：“寶貝，你現在很想跟媽媽在一起是嗎？
媽媽理解你的需要，你的需要很重要。只是現在媽媽需要工作，
2小時後媽媽一定陪伴你，你覺得這樣可以嗎？
如果我們以很平等和尊重的態度，小孩子其實很容易協商，
最不會講道理的往往最“講道理的”。
不帶評判的拒絕，沒有委屈的付出，
媽媽對孩子的情感給予充分地理解和尊重，
雖然拒絕了事情本身，但並沒有拒絕母子之間愛的流動，
這樣孩子雖不能立刻達成心願，
但感覺媽媽愛我依舊，同時學習到平衡的藝術。
這種平衡的藝術帶入親密關係，我們會感受到愛的連結，
不會因事情無法達成而消失。
有時候某件事似乎無比重要，如果你不答應我們的關係就完蛋，
這種執著我們也常有，去深入覺察這執著的背後，
是巨大的恐懼，所以要威脅對方以避免這種恐懼。
這恐懼是什麼呢，一層層撥開，結果是，
你不答應這件事，就證明了我一定會被拋棄，
這個“邏輯”一旦被正視，自己都會覺得很荒謬，
愛的連結真不必被這荒唐邏輯折斷，
拒絕這件事情，不等於拒絕你這個人，
不等於你的要求不合理，不等於我不在乎你，
我拒絕僅僅因為我的感受告訴我，現在我不想這樣做。
拒絕的同時，我不會把自己關閉，
我依然感受你的愛，理解你的需要，理解自己的需要，
讓我們的需要共同創造出愛的方式。
如果我答應你，一定是因為我也喜歡用這種方式愛你，
而不是迫於維持關係而委曲求全，
所以即使我付出再多，你也不必內疚。
不帶評判的拒絕，沒有委屈的付出，愛的流動如此之美。
摘自<心探索>
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『接受並習慣於永恆變化的偉大創造，享受對這無常變化的駕乘，
享受這衝浪的冒險興奮，好奇和探索，享受這永遠變動的存在。』
宇宙創造法則：
1.我存在---我是我所是（I am who I am ）
如果你存在於當下，則你的存在將永續；
你早已存在著並且你將永遠存在；
你可能會變換存在的形式形態，但你將永遠存在；
所以，放輕鬆吧---你將永遠活躍著，變換著。
2.一切即“一體”，“一體”即一切
全部即一，一即全部（源頭如何，支流如何，同一源頭，因而萬物一體）
全息衍生的包容下，任何一個微小的部分都含有整體的全部資訊，
任何事物的真相是，全部一切相互關聯，相互聯繫著的“ㄧ體”。
3.你投射出什麼就返回什麼
你將親身體驗到，你所定義--你所選擇的關聯關係的能量流動。
物質現實實相，我們所生活的這個環境恰好是一面鏡子；
“物質現實”---你深入的強烈相信它是真實的，
然而它僅僅是一個映射和鏡像。
物質現實實相就像一面鏡子，除非你先改變，
就好像你看到鏡子裡的你愁眉不展，你要先笑，鏡子裡的你才會笑。
如果你內在的信念不改變，則物理現實不會改變。
4. 除前三條永恆不變之外，永恆持續的是【變化】(轉化，交換，更替)
除前三條永不改變之外，宇宙永遠持續不斷的是“變化”（轉化，交換和更替）
所以，不妨去接受並習慣於永恆的變化轉化替換交換的偉大創造，
享受對這無常變化的駕乘，享受這衝浪的冒險，興奮，好奇和探索，
享受這永遠變動的存在。
5. 一切都只在此處，此刻(當下)發生。
人的存在的屬性其實並不是一個"兩極性"，而是一個"三相性"；
事實是，處於中央的那個平衡點就是第三個點，
若離開那個第三點，那個三相性，那個平衡點時，
你才陷入需要對付"兩極性"，
以及該領域內你們有過的各種經歷的境遇中；
但如果你終於開始允許自己不僅僅將造化
識別為一個"兩極性"或"二元對立"，而是一個"三相性 "；
同時允許自己從那個中心點覺醒，那個點就是你真正存在的地方，
在此刻此處、在當下、在中心 。
巴夏傳訊
涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀
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『在我們找到“反躬自問”這個方法之前，我們根本無法切斷心中無數的念頭。
小故事衍生成大故事，大故事再塑造成某種人生信念，
當你不知不覺地接受那些未經審查的推論時，你就是陷入我所謂的“夢”。 』
我常使用“故事”這字眼來形容我們深信不疑的各種想法，或一連串想法。
一個故事，可能涉及過去、現在，或未來；
它可能述說事情應該怎樣、可能會如何，或為何如此發生。
例如，當某人面無表情或沒回電話時；或是你的伴侶以某種語調跟你說話，
這些時刻，你心裡不自覺地浮現各式各樣的“故事”，一天不下數百回。
所有的故事全是未經檢驗、未被審查的想法，
都在告訴我們這些事件的特有意義，
而我們毫不覺察它們未經檢驗、未被審查的想法。
在我們找到“反躬自問”這個方法之前，
我們根本無法切斷心中無數的念頭。
小故事衍生成大故事，大故事再塑造成某種人生信念，
當你不知不覺地接受那些未經審查的推論時，你就是陷入我所謂的“夢”。
夢，經常會變成煩惱，有時甚至轉變成夢魘。
這個時刻，便是你練習自我覺察的契當時機，
誠實地檢驗你的信念的真實性。
覺察會讓這類令你不舒服的“故事”愈來愈少。
沒有故事時，你將會是怎樣的人呢？
你的世界有多少是由未經審查的故事組成的呢？
你永遠不知道，除非你往內探問你自己。
拜倫-凱蒂
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『因愛存在，所以有了關心、照顧、分擔、包容、幫助！
也因愛存在，所以有了抱怨、佔有、要求、傷害、排斥、淡漠。
世界最近的距離，最遠的距離，都是因愛產生！』
親密關係靈性修行的法則是：
所有想要隱藏的都會自動在心外去尋找填補，
所有被埋葬的都會被借助外界的力量而回憶起來！
在靈性法則中，沒有任何東西能夠被隱藏和埋葬。
我們會把一切被壓抑的自動投射到外界，而自己根本毫無覺察。
我們可能會把壓抑的母愛投射到女友身上，
把壓抑的夫妻情感投射到孩子身上，
不小心轉變了自己和女友、孩子的關係，而自己根本毫無覺察。
誰能夠自如的打開自己的心，
誰能夠處理好滿足自己的心、滿足別人的心之間的關係？
如果做到了，那就是維摩詰居士的“不二禪心”了！
世間的關係，總是由親近而開始，以淡漠而結束。
心和心的距離，在一個呼吸間變幻莫測。
近和遠，都產生於一個念頭的力量。
而人們並不知道，這個決定性的念頭何時出現！
這個念頭出現的時刻，就是因果業力當下的顯現。
這個念頭出現的當下，能不能空掉放下，就是能不能覺悟了！
在諸多關係裡，親密關係最難解脫！
因為我們是因愛來到這個世界，最終也因愛最難解脫！
因愛存在，所以有了關心、照顧、分擔、包容、幫助！
也因愛存在，所以有了抱怨、佔有、要求、傷害、排斥、淡漠。
世界最近的距離，最遠的距離，都是因愛產生！
佛經說：八地菩薩，不退菩提。
那麼在世間修行，讓八地以下菩薩最容易退轉的，恐怕就是這個“愛”字了！
這個最難解脫的親密關係，可能是夫妻、可能是父女、
可能是男女朋友、可能是師徒，也可能是某個親近的人！
這個關係，是讓你的心“有所住”的最大的果。
這個關係，即是煩惱，又是菩提的所緣！
所以佛說：煩惱即菩提！不要逃避煩惱，去求菩提。
《維摩詰經》說：不斷煩惱而入涅槃——這是維摩禪的境界！
在因緣裡解脫 “愛”，是最徹底的，當然，也是最難！
跳出來，做個旁觀者，不要沉陷在情緒裡。
在沉陷前的一剎那，至少知道自己掉進去了，
這個“知道”，就是培養覺性的開始！
要知道：與親密關係衝突，只是因為她沒有滿足你的需要。
不是因為對方真的錯了！
要知道：她沒有滿足你的需要，
其實是你也沒有辦法滿足他的需要。
要知道：你們想要的不一樣，不代表你是對的。
要知道：這就是你們關係的“果”，
抱怨“果”是沒用的，要去看那個“因”是怎麼製造的。
面對親密關係，做個發願解脫的勇士，
修成一個自利利他的智者說出自己心裡想的，
不活在猜測對方和等待對方裡；
做自己願意為對方做的，不讓行動總是停留在頭腦裡；
表達自己想要的，遷就和忍耐不能減少煩惱；
和對方共同成長，不讓思想虛度在時間裡，
不讓靈性消沉在慾望裡，
只問耕耘，不問收穫的心，是維摩禪的菩薩心！
願世間多一些菩薩，戰勝輪迴和業力！
願世間多一些菩薩，在親密關係裡成就不退菩提！
節錄自『ㄧ念覺者』
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『孩子眼中愛的真諦』
你有沒有問過自己：「愛是甚麼？」
國外一群學者將這個沒有標準答案的問題，
拿去問一群年僅4到8歲的孩子們，
他們的回答是你想都想不到的可愛與深刻，
讓人深深感受到「愛的真諦」。
「所謂的愛就是，我的奶奶因為關節炎的關係，
而不能自己擦腳指甲油時，我的祖父就會幫她擦，
雖然他的手也有關節炎。」—Rebecca，8歲
「當一個人愛你的時候，他叫你的名字的方式就會因此變得特別，
而你也知道你的名字在他們的嘴裡無比安全。」—Billy，4歲
「所謂的愛就是媽咪把雞肉最好吃的部份給爸比。」—Elaine，5歲
「愛就是當你告訴一個人你很喜歡他身上那件衣服，之後他每天都穿它。」
—Noelle，7歲
「所謂的愛就是，就算你一整天不理你的狗狗，
但牠還是會很熱情地舔你的臉。」—Mary Ann，4歲
「愛就是你出門吃飯的時候，把你大部分的薯條都分給某人，
但你不會要求他分任何一根給你。」—Chrissy，6歲
「愛就是媽咪看到爸比在上廁所也不會覺得那很噁心。」—Mark，6歲
「愛就是當媽咪幫爸比泡完咖啡之後，
她會先嚐一口看看好不好喝。」—Danny，7歲
「愛就是當聖誕節來臨時，只要你停止拆禮物並用心聆聽，
便會發現存在於你身邊的東西。」—Bobby，7歲
「你真的不應該隨隨便便說『我愛你』，除非你是認真的，
但如果你是認真這樣覺得，你就應該要常常說，
因為人們總是會忘記這件事。」—Jessica，8歲
「如果你想學著愛得更好，就應該從愛你所恨的人開始。」
─Nicka。六歲（在這個星球上我們需要千千萬萬更多的小妮卡們）
最後一個：作家兼講師里歐當時他被邀去當評委，
那次比賽是要評出最有愛心的小孩，獲勝者是一個四歲的孩子，
他的鄰居是一位新近喪妻的老者，這個小男孩看到那個老人哭泣，
便走進他的院子，爬到他的膝上，然後就坐在那兒。
後來他媽媽問他對那個鄰居說了什麼，
小男孩說：「什麼也沒說，我只是幫他一起哭。」
甚麼是愛？在歷經種種風霜後，
我們一時半刻可能無法回答出一個令自己滿意的答案，
但這些孩子們的純真回答，不禁使我們驚覺，
或許真正的愛，就藏在你我都擁有的赤子之心深處。
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『永恆的愛只能在你內在發生』
通常我們對愛的觀念是：
我們認為愛就是要涉及到性或者去愛某個人，
其實愛就是我們『本來的存在』。
最重要的是：讓我們這樣『愛的存在』分享給他人，
當愛是臨在的時候，理解就等於愛，愛就等於理解，
當理解存在的時候，真正的溝通才會發生，
對方才會感覺到被傾聽了，被理解了，被看到了，
然後你外在的這些關係都會逐漸改變。
我們要把“我們可以在外界找到愛”的念頭放下來，這肯定是錯誤的方式，
把我們的關注點放在我們內在，
如果沒有這一把關鍵的鑰匙，那麼任何事情都不會發生。
永恆的愛只能在你內在發生。
～Rakendra諾肯佐拉
