人的思想及情感形成了具體世界,死後的經歷,
也同樣是思想及情感形成的具體世界。
死亡是人人必須面對的事實,如果沒有死亡,
許多宗教也就失去了成立的動力。
宗教必須解決死亡的問題,包括理論上的死亡原因、
死後去處、死後世界、死後生活、實務上的臨終處理、死後救濟等等。
佛教的發展到了公元前一世紀時,
體察到了佛教必須具有一套完整處理死亡問題的理論與實務,
於是整合了佛法的理論、汲取當時印度各宗教信奉的死後樂園的菁華,
匯整成為淨土法門的雛形,到了公元一世紀左右,
開始出現了《無量壽經》的最早版本。
如果我們撇開宗教本位主義,
理性地分析各宗教處理死亡的理論與方法,
找出彼此的同異,從抽絲剝繭中,
相信能夠尋出更純粹的真理,
而不只是宗教色彩濃厚的教理。
正如唯識學常說的,在人類眼中的水,
天人來看是晶瑩的琉璃,地獄眾生來看卻是膿血。
只因眾生的業報不同,同樣的水,看成不同的東西。
又如藝術家、物理學家與哲學家,同樣是欣賞海邊的夕陽、海鷗、浪花,
藝術家著迷於海的美,物理學家思索潮汐的規律、海鵲的飛行軌跡,
哲學家則思考海鷗的生命意義、大海容納百川的意蘊。
同樣的景致,引發了不同背景的人,產生不同的反應。
那麼各個探索宇宙人生真相的宗教,是否在接觸到「真理」的時候,
產生了不同的描述方式?而這種描述方式的差異,
巨大到甚至令人以為是不同的真理?
或者,在探索真理的各個領域時,大家各有一隅的心得,
猶如瞎子摸象的寓言中,大家都以為自己摸到象了,
摸到象腿的人,於是與摸到象尾的人開始激烈辯論,
認為自己才是真理的獨家現者,別的都是錯誤、外道、不究竟。
在《Seth Speaks-The Eternal Validity of The Soul》這本書裡,
賽斯闢了三個章節來談死亡問題,
分別是第九章「死亡」經驗、第十章生活中之「死亡」、
第十一章死後的選擇及其過渡狀態,其中的許多觀點與說法,
正好可以為淨土法門提供另一個角度的觀察,
而且是剝開宗教外衣的觀察。
賽斯說:「我曾告訴過諸位:『思想及情感形成了具體世界。』
我進一步說,死後的經歷,也同樣是思想及情感形成的具體世界……」
大乘佛教的兩個根本原理是「緣起性空」與「唯識所現」,
緣起性空,是指一切諸法由因緣和合而生起,
並無自體常住不變的自性。
唯識所現,是指三界的一切現象,
都是由眾生各自的八識共同變現出來的,
由於是心識所變,心有種種念、種種欲、種種想像,
表現於外的就是森羅萬象的大千世界。
這裡賽斯說思想及情感形成了具體世界,
與唯識所現的義理契合,只是賽斯用淺白而直接的方式來表達罷了。
而這個律則,同樣通於死後的經歷。
賽斯說:「很多具象徵意味的景象,
會在這種由此世間進入彼世界的過程中出現,
而許多景象的本身就是極有價值的啟示……」
然後他舉了例子,死亡是現世的離別,
死者會以為要有一種離別的儀式或手續,
於是他的意識幻構出一條冥河,渡過冥河以後,就告別了人世了,
而已過世的親友則會在冥河對岸迎接他。
那條冥河,由於是死者的意識幻構出來的,
所以死者本身會感到逼真如實,
這樣死者會感到安心,因為一切都在他意想之中。
但並不是每一個人對死後的經歷都有相同的預設,
所以每個人期望的死後經歷都有所不同。
賽斯說:「對那些相信有天堂、地獄、煉獄、審判及贖罪的基督徒而言,
在死的時候,就會另有一套象徵性的儀式,
指定的人會以他們最崇愛的人物身分出現,
或者基督教義裡的聖人身,或現英雄身來指引他們。」
照賽斯的說法,基督徒自有一套處理死亡的信念、理論,
於是死亡之際,他也會幻構出合乎自己的信念系統的場景。
而且來接引他的人,則是能夠令他敬愛、信服的人,
譬如上帝、耶穌、聖母瑪利亞等。
賽斯接著說明指引人的任務是:
「指引的人為了幫助你,
會幻化成為你幻境的一部分來幫助你跨出幻境,
不過首先他們必須取得你的信任。」
取得信任不外乎是幻化成死者的親朋好友,或尊敬崇拜的人,
這個時候就是指引人「應以何身得度則現何身」的時候了。
宗教所提供的處理死亡的知識與儀式
能夠使生者、死者都感到有所依憑,
生者能夠相信死者到了更好的世界,
死者能靠帶著一份地圖而心安地走入陌生的死後世界,這樣就達到目的了。
如果沒有這種指引,死者的迷惑與茫然,
會增加很多適應死後世界的困難,
也使指引人的任務變得更艱鉅。
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