Nirvanayoga的部落格

「人生如夢，一樽還酹江月」

佛印坐在船上正與蘇東坡把酒話禪，
突然聽到有人大喊：「有人落水了！」

佛印馬上跳入水中，把人救上岸來，
被救的原來是一位少婦。佛印問：「你年紀輕輕，為什麼自尋短見呢？」
「我剛結婚三年，丈夫就拋棄了我，
孩子也死了，你說我活著還有什麼意思？」

佛印又問：「三年前你是怎麼過的？」
少婦的眼睛一亮：「那時我無憂無慮、自由自在。」
「那時你有丈夫和孩子嗎？」佛印問。「當然沒有。」少婦答。

「那你不過是被命運送回到三年前，
現在你又可無憂無慮、自由自在了。」佛印說。

少婦揉了揉眼睛，恍如一場夢，她想了想，向佛印道過謝便走了。
以後，這位少婦再也沒有尋過短見。

三年前少婦是快樂的，三年中有丈夫和孩子的相伴，她也是幸福的；
而三年後一旦失去，卻陷入了痛苦的泥潭，不能自拔。

緣起緣滅，得到失去，都是一段經歷。
世人癡迷，三年前的快活猶在心中，卻難以抵消三年後的苦惱。

蘇軾曾在赤壁慨嘆道：「人生如夢，一樽還酹江月。」
既是如此，又何苦執著？因為一切都將過去。

眾生苦苦尋求，就是為了離苦得樂，然而，快樂真正法門的訣竅在於：
不要討厭壞境界，也不要貪求好現象，
只有不忮不求，才能無欠無賒，才能體會到真正的快樂。

緣起緣滅、得到失去、好或不好，
都是生命的常態，然而這一切都將過去。

有時候，不妨以遊戲的心態面對，
逆境中要勇於承擔，切不可自暴自棄；
順境中要謙卑恭謹，切不可得意忘形，
以心靈的常態對待生命就可以了。

～轉載自心光網

Nirvana yoga & Ayurveda Schoo

『當一個人遇見一位身俱自己“影子人格”的異性時，

心中常會有歡喜雀躍的感覺，因為對方彰顯出自己所缺乏
或已被潛抑，消逝了的人格特質。』

心理學大師榮格認為，每個人都身俱 “顯性” 與 “ 隱性 ”，或稱“影子” 人格。
換言之，每人除了表現外在眾人所見之“顯性人格”外，
還有個正好相反，潛藏心底的“影子人格”。

用心理學理論來說，“分析型”者的影子人格是“感覺型”，
因為“分析型”者著重邏輯思考與客觀評斷，
但是當他在強調與表現“理性”時，
便不知不覺地把自己細膩多情“感性”部分的人格，
壓抑到潛意識深處，變成隱性的“ 影子人格 ”。

所以，當一個人遇見一位身俱自己“影子人格”的異性時，
心中常會有歡喜雀躍的感覺，因為對方彰顯出自己所缺乏
或已被潛抑，消逝了的人格特質。

例如，當“分析型”的男性與“感性型”的女性相遇時，
彼此常會充滿新鮮歡愉，她豐盈流暢的情意，
往往會挑動他長久壓抑心底感性部份的人格。
與她在一起時，他那被深埋陰暗地窖的“影子人格”開始見到陽光，
感受一股從外注入，活潑新鮮的生命力，使他深受吸引，
覺得自己好似脫胎換骨一般，受桎梏的心靈，頓時得以自由釋放。

這個異性相吸，彼此各得一線生命契機，
使自己塵封枯萎的“影子人格”重見天日，
得到露水滋潤，與自己“顯性人格”整合，
發展出一個較完全，較成熟人格之過程，
我把它稱為“完整之我”的追尋。

人要發展出一個“完整之我”是個非常艱鉅，要付上慘痛代價的過程，
所以慈愛又幽默的上帝就讓這些異性相吸，
一見鍾情的男女在蜜月期中，先預嚐了愛情天堂的甜蜜滋味，
然後才讓他們閉著眼睛心甘情願地進入“磨合期”，
在艱苦的“曠野”之中，讓兩人彼此在個性上
“鐵杵磨成繡花針”，繼續發展“完整之我”。

愛情是尋找完整自我的過程，你的另一半就是你的潛意識，
想要看看你的潛意識裡藏著什麼，就看看你的另一半。
你為什麼不可避免地被一個人吸引，
不可自拔，那是因為那個人是你缺失的自我。

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Nirvana yoga & Ayurveda Schoo

把疾病看成是另一種光一個信號或請柬，

是用來取回丟失的珍貴禮物。

一切疾病都起源於精神因素。
疾病表現於看得見的身體，
是因為看不見的心智體的信念造成情緒體的堵塞。
這些信念跟評斷是非曲直，
什麼是對的、什麼是錯的有關，
會在情緒能量系統中造成堵塞，
無法自由流動，這一點都不誇張。
堵塞的地方就在能量場上出現黑色的能量，
或許會留在體內相當長的時間之後，才顯現出疾病，
在生病之前，還是有足夠多的機會轉化情緒的狀態。

當能量不流動的時候你的情緒會告訴你，
你注意到了並祝福它時，那些堵塞就釋放掉了。
比如當你做某件事，如果體察煩躁和憤慨的情緒，
就告訴你：你正強迫自己做那些不能表明你是誰、你想成為誰的事情。
如果你總是忽略自己的憤怒，
強迫自己做不快樂的事情，情緒就會暗中轉移，
從意識中隱藏起來，而在肉體中表達。
沮喪的情緒能量，在肉體中表達，疾病就出現了。
每種疾病都是長期忽略內在的情緒問題所衍生出來的。
而症狀實際上是在幫助你警覺到這些堵塞，
疾病的症狀或疼痛都是靈魂的語言，
渴望自己的內部能夠充分交流。

當能量自由流動並不斷自我更新時，
靈魂是快樂的；而淤塞則阻礙了能量的自由流動，使靈魂沮喪。
因此，疾病有提示的作用，指出需要療癒的地方。
儘管你被各種症狀和疼痛困擾，
但是要把疾病看成一個提示，
就比較容易與疾病合作而不是抗拒。
靈魂用許多種方式跟你交流，
透過直覺對你講話，包括微妙的情緒、預感和心靈低語等等。
如果這種方式無法奏效，
你就會被情緒警告，明白無誤地告訴你：
你必須審視自己的內心，找到激起情緒反應的原因。

任何時候只要你被情緒嚴重困擾了，
都要找到它的原因和意義。
只要你平靜下來仔細傾聽，靈魂會告訴你的。
如果你抵抗或否認自己的情緒，
靈魂將會通過身體來對你講話。
身體是有智慧的，不僅對其吸收的物質（如食物和水）高度回應，
也會對你的情緒、感覺和思想做出回應。
身體擁有一套聰明的運行機制，
可以幫助靈魂表達和瞭解自身的問題。
你怎樣才能從疾病明白靈魂的語言呢？

事實上你否認情緒已經很長時間了，
因此〈疾病在告訴你什麼〉確實不是顯而易見的。
瞭解疾病的靈性意義是一種探索過程，一段內在旅程。
藉此你可以逐步恢復這個溝通的過程。
首先你必須接受自己的疾病，不是恐慌、否定、抗拒。
你可以把疾病看成是另一種光，
一個信號或請柬，
用來取回丟失的珍貴禮物。
為了跟疾病達成和解，
接受疾病的症狀與痛苦是非常重要的。

接受疾病，願意傾聽靈魂的聲音，
就已經把問題解決了一半。
真正的問題不是疾病本身，
而是它所揭示出來的內在堵塞。
疾病迫使你去檢查那個堵塞，
雖然你並不清楚知道，
用你的心和靈魂去接受，就已經消除了部分的堵塞。
然而，接受疾病並非易事，很難聽到告訴你什麼。
某些特定的提示，如身體無力表明你必須
丟開某些責任、花更多的時間獨處、減少活動、多關注自己的需求。
疾病對身體造成的限制，
就如同一束光照亮了原本的黑暗之處。
盡可能對自己溫和寬容些怎麼樣？
你真的能照顧好自己的身心所需嗎？

而面對和接受這些疑問所引發的情緒波動，
也是治療過程的一部分。
想要真正開始治療，
你必須全然接受疼痛、不適、焦慮、憤怒和缺乏安全感。
你必須看著它、善待它，把你的雙手交給它，治療就發生了。
疾病不是突然闖入你的生活，也不是你必須要儘快除掉的東西。
如果忽略身體語言，一直抗拒疾病，
產生太多的憤怒和恐懼，
你將很難明白疾病的靈性本質和意義。
只有真正達到了內在的自由，你才能面對疾病、
面對疼痛和不適、面對你的恐懼和厭惡。
接受，然後心平氣和地問：
你們想告訴我什麼？對自己的身體講話，
如同對一個值得愛和尊敬的生命那樣，會顯得有點不自然。
你們被灌輸了許多格式化的條條框框，
針對健康的生活模式有各種各樣的規定和標準，
然而這些格式化的觀念並非通往靈魂之路，
靈魂之路是非常個人化的。

因此，為了找出生病或疼痛的真相，

你需要以非常私人的方式調整自己，
拋掉所有人為的標準和規則，
在內心深處尋找自己個性化的真相。
這是個巨大的挑戰。
因為生病中的恐慌緊緊抓住了你，
使你去求助於外部的權威，
醫生或另類療法專家沒有什麼不同。
重要的是出於對死亡的恐懼，
而放棄了自己的責任，把自己交付給別人。
當然，聆聽專家的建議並無過錯，也是合理的。
但你需要把知識帶進內心，用你自己的心去衡量，
體會這個建議是否跟你產生共鳴。

你才是你自己身體的主人和創造者，
只有你才知道什麼東西對身體是最有好處的。
疾病代表了阻塞的情緒，透過一個特定的疾病明白
靈魂想要告訴你什麼，似乎非常困難。
這時候你需要深入內心，徹底審視自己，
逐漸瞭解疾病所顯示出來的各種能量，
逐漸瞭解它想要告訴你什麼。

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Nirvana yoga & Ayurveda Schoo

智慧由聽而得，悔恨由說而生；
沒有口德又不守沈默的人，會有大不幸。

君子話簡而實，小人話雜而虛。
不必說而說，這是多說，多說要招怨；
不當說而說，這是瞎說，瞎說要惹禍。

思考後才發言，勿過於依賴語言的功能，卻忘了沈默的力量。
說話出自習性，沈默出自智慧。

《網文》

Nirvana yoga & Ayurveda Schoo

「正念練習，並非止痛藥，實際上，

。」

 

什麽是正念 ? 練習正念是不是讓我不再有煩人的念頭，
可不可以讓我的痛苦、難受完全消失? 
如此多的疑問，在進入正念練習前，
你需要了解到：正念練習，僅是如此!

1、正念練習並非讓心靈一片空白

正念，不是讓我們排空一切，而是助我們時刻關注自己的心靈，
包括在思考時要覺察思考的狀態; 是某種觀察事物的方法，
能讓我們意識到念頭僅僅是念頭的能力，避免盲目的遵循念頭的引導。
同時，提示我們：如果故意逃避或阻斷自己的念頭，
無異於攪動一杯泥水，試圖讓它變得更清澈。
正念練習可以幫助我們看清想法。

2、正念練習並非讓你變得毫無感情

正念練習能夠讓我們更加充分和堅定地承受各種各樣的情感體驗，
對情感的感受會更加敏銳，而有別於以往我們常依賴的心理防禦，
即通過健身來彌補情感方面的弱勢、將不道德的行為合理化、
通過看電視來轉移思想、靠吃東西來尋求自我安慰等，
這些都是為了獲得良好感覺而做出的嘗試。
正念練習可以培養我們對順境和逆境的平等心。

3 正念練習是讓我們抽出時間
來努力學習如何專注於自己的生活，
讓我們更多的活在當下，
而減少沈陷於過去的回憶或遊走在未來的憧憬。
　　

4、正念練習並非尋求快樂

正念練習幫助我們接納我們所有的體驗，而不是只擁抱快樂的一面。
最初開始練習正念時，我們經常會不安的發現自己遊蕩在各種想法間，
這種不安又讓我們進一步感到不安，
勿將當下出現的煩躁、挫折、不安寧感視作失敗。
這僅僅是正念練習的一個過程。

5 正念練習，並非止痛藥，
實際上，正念是幫助我們增強體驗痛苦的能力，而不是逃避痛苦。
在練習的過程中，可能會出現各種不舒適或衝動，
這時我們只需去關注和感受，而不去行動，增強承受能力。
通過正念練習去擁抱痛苦，事實上是緩解痛苦的另一種方式。
練習時，以接受而非排斥的態度對疼痛、不舒適感做出回應時，
抵制、逃避和痛苦反應都會隨之被消弱。
正念練習，讓我們習慣去面對問題。

6、正念練習並非重新轉換宗教信仰

正念練習與宗教信仰無關，僅是個人的嘗試、體驗，然後感受其效果。
正念的中心原則是：通過認識事物的原本樣貌，
通過學習接納它們，我們能夠體驗到幸福。
正念練習，培養我們全新的存在態度和處事方式。

總而言之，正念練習，可以幫助我們認清並接納各種既成事實，
坦然面對無法逃避的改變以及無法永遠獲得成功的現實;
可以幫助我們緩解過度專注於“自我”而引發的痛苦，
將對健康、財富、美貌、自尊的擔憂轉化為一種更加廣泛的視角;
可以幫助我們體驗豐富的當下生活，

正念練習，需要身體力行，需要你的主動體驗，
專注的體驗當下是對正念最好的詮釋。 

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『一個女人要為自己的堅強獨立感到抱歉嗎？當然不必要，
但是要考量的是，堅強獨立的女人，是否失去了自然表達情感的能力，
失去了柔軟和撒嬌的能力，即使她們深愛一個人，也難以突破
僵硬克制的盔甲，這會使她們永遠與一份幸福的親密關係絕緣。』

很多男人不太願意去愛上一個堅強獨立的女人，
因此女人用“被需要”來得到對方的心，
估計80%的男人都逃不出這樣的圈套吧！
女人不要顯得太聰明；避免給對方壓力；
要維護他作為男人的自尊，歸根結底，男人這個群體，
“被需要”的需要，強烈到超過很多人的預期，
甚至成了他們的生存之本。

一個 “ 我不能沒有男人” 的女人，
和一個 “ 沒有男人我也可以過得很好” 的女人，
男人總會一廂情願地以為，前者才是更愛自己的人，
哪怕，事實並不如此。

那些“堅強”的女人獨自承擔過壓力和重任，才有一片立足之地，
最後發現那份帶給她們成就與驕傲的“堅強”，
卻成為愛情中的一個懲罰，讓自己失去最想要的男人。
是，沒有他，她也能活得很好，
但並不代表她不曾渴望不曾憧憬有他陪伴的一生，
她只是不喜歡隨時說出她的需求，不喜歡成為別人的麻煩，
不喜歡攪亂她那座自尊的城池，她崇尚的是獨立與強者原則，
卻嚴重低估了在人際交往中滿足他人“被需要”心理的重要性。

她擅長清爽明朗的遊戲規則，
卻忽略了愛情的入口是一個晦澀無序的迷宮，
恰似人迷霧般的內心。

願意“示弱”的人能得到更多關注，並不是只有在愛情裡才會發生的事，
“會哭的孩子有奶喝”，是一種生物生存進化的選擇，
在群居性物種中，大聲表達需求的個體，更容易獲得資源，
雌鳥通過雛鳥的叫聲大小來決定餵食的先後順序；

人類的父母總是更偏愛懂得撒嬌的孩子，
在強者眼裡的“示弱”，在生物界中卻恰恰是
個體獲取群體支持、極富生命力的體現。
單打獨鬥反而顯得過於自我，
缺乏策略感和靈活性，給同類距離感。

當然，在不同的社會文化中，獨立性強的個體也會遭遇不同的待遇。
美國文化是強者個人文化，無論男女，都有強大的身心素質，
他們最欣賞的愛情模式，是強者和強者的碰撞與結合，
獨立堅強者才是愛情的寵兒，
而東方文化則強調人與人之間的依賴性，
甚至排斥“個人主義”的萌芽，在這種文化裏面，
一個自我意識強的人，特別是女人，
就像一隻混入狗族的貓，格格不入。

一個女人要為自己的堅強獨立感到抱歉嗎？當然不必要，
但是要考量的是，堅強獨立的女人，是否失去了自然表達情感的能力，
失去了柔軟和撒嬌的能力，即使她們深愛一個人，
也難以突破僵硬克制的盔甲，
這會使她們永遠與一份幸福的親密關係絕緣。
女人需要非常細微的自省和觀察，
來辨別“堅強”與“僵硬”之間的區別。

最佳的愛情關係，是敢於保持自我的獨立性，
又敢於放下防禦柔軟下來——當然這大多是理想狀態。
獨立與親密，這種矛盾往往會貫穿一個人的一生，
對獨立自我和愛情的追求，如果兩者都想要，
就不可避免地要經歷不斷調試與平衡的挑戰。
人是需要“被需要”的，即使是女人，也會對男人的撒嬌失去抵抗力，
心生溫柔；可是這並不代表，為了滿足對方“被需要”的需求，
就要讓渡和隱藏自己看重的東西。

明明是大女人，卻要硬生生裝成小女生，也是彆扭得很。
再說，誰說大女人就沒有天真爛漫的一面呢？
但沒有什麼策略比得上真實與坦誠
更能收穫一段高質量的愛情。
如果你堅強獨立，也可就繼續堅強，
真正喜歡你的人，會在你哪怕如鋼鐵般的意志之中，
也能發現柔軟脆弱的縫隙，撒下呵護與溫柔的種子，
因這世上哪有三百六十度無死角堅強的人呢？
當然，既然你是一個堅強獨立的人，也就不怕去學習示弱，
為了愛，不怕去打碎可能存在的“僵硬”的面具。

內容節選自《不可慢待的孤獨》

涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀 

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我從不讓學校制式學習

干預自身的教育！

By 馬克吐溫

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Time is very slow for those who wait; 
very fast for those who are scared;
very long for those who lament;
very short for those who celebrate; 
but for those who love,
time is eternal.

時間對
等待中的人是緩慢的
驚恐中的人---飛快的
哀痛的人---冗長的
歡慶的人----短暫的

但對沈浸在愛中的人
它卻是永恆的

~ William Shakespeare

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『因為會引起我們的不舒服，

 所以我們傾向把不喜歡不好的自己壓抑下來，

但我們的靈性卻會加重「無價值」感或罪惡感，用靈修的表象，

來掩蓋住內在的情感創傷，但創傷並不會因之而去。

身為心理治療師，幾年前我碰到了一個實例，
一個個案因為日益嚴重的憂鬱症，
開始在我這裡治療，她是一個中產階級的中年女性。
雖說她有憂鬱症，但是表現在外在的，卻是靈修的積極與美好；
凡是遇到什麼苦惱，一概轉換為要更有靈性，也就是說要更積極、肯定。
她笑口常開，連碰到本質上應該痛苦的事，還是一樣。

常常談到愛、光明，還說她看得出來
她所遭遇的一切事情，都是為了要考驗她。
一探索到她內在的掙扎，她立刻否認，提出靈修的藉口來解釋。
她靈修完全是在追求光明與超越，因為她無法面對自己的抑鬱。
她這樣追求光明與超越，表面上給了一種高度靈性感，
但是事實上卻掩蓋了內在深處的創傷；
這個創傷和她無法接受自己的「陰影」，
也就是自己的陰暗面，有相當大的關係。
她不願意注視自己的黑暗面，
因為那個黑暗面不符合自己理想的、靈修的自我形象。

她要我向她斷言她已具備相當積極、完備的靈修統合狀態，
她需要在自己製造的「一切都好」的假象當中，感覺自己是真實有效的。
然而，她的憂鬱症依舊纏著她不放。
她的靈修理想和積極光明的表象，其實都是在逃避。
一直到她認清了這一點，才開始真正的治療。
她需要有人幫助她了解，就算有陰暗面，
她還是被接納的，有不快的情緒也是正常的。

如果她能同時接受自我的光明面和陰暗面，
她便會成為一個有優點、缺點而比較真實的人。
光明面和陰暗面的分裂，有一部分是自己和自己身體，
及其基本需求之間的對抗，她追求靈性的方式，是想超越，
卻不想處理自己的種種苦惱，加上對所謂的積極、光明「成癮」的緣故。

對於某些從事靈修的人而言，他的困難不在對於靈性的追求，
而在於如何體現真正日常生活的身分（normal identity）。
身分感不明確，我們和具體的、物質的世界，
乃至於和自己身體的關係就不明確。
這樣，靈性就變得非常天馬行空；自我統合感太弱，
追求靈性很容易不知不覺就偏離現實生活。

這一點，有些人會顯現為某種理想化的、神祕學式的歇斯底里症：
凡事都是好的、奇妙的、美的，不過，這一切美好的事物，
卻和日常生活世界沒什麼關係，也完全排除生活的黑暗面、痛若面。
有的人會關始熱烈狂信、嚴格修練，說是為了求得靈性的證悟。

確實，我個人也曾不能免去這樣的情形，
但現在卻看得很清楚，這樣狂熱追求靈性的救贖，
往往遮蓋了內在深一層的問題。

我開始了解到，從靈修上追尋自身問題的解答不是辦法；
我除了靈修，還必須處理自己在日常生活中運作的身分，
尤其必須注意影響我與女性關係的心理問題。

如果不揭露問題──我自己就是這樣──我們就會用靈修的表象，
來掩蓋住內在的情感創傷，但創傷並不會因之而去。
相反的，靈修會使我們逃離我們的情感問題，但是卻是壓抑、甚至深化問題，
這就是維爾伍德（Welwood）所說的「靈性繞道」（spiritual bypassing）。

因為會引起我們的不舒服，所以我們傾向把不喜歡、不好的自己壓抑下來，
但我們的靈性卻會加重「無價值」感或罪惡感，於是又造成二度傷害。
這時，靈修信仰非但無法治療內在的創傷，反而把它壓抑下來，更加強化。

成為佛教徒的最初幾年，我總是想要符合集體的期望，
希望自己行為上的表現要像個修行人，
所以我就變成了清教徒一般的佛教徒，
和善、寧靜、克制、講話輕聲細語，
不幸的，這造成了一層「平和」的表相，
把自己很多混亂不安的情感壓抑了下來；
那時我深信這一類的情感必須被「馴服」。

這種情況下，靈修便極有可能變成病態的表現。
我們會假裝自己具備一些靈修道途珍視的素質而不自知：
「捨」有時候實際上是否定與逃避；
慈悲變成多愁善感；想幫助別人是因為「強迫性的關懷」，
或因自覺無價值而強迫性的犠牲自己；
想要在心理上「失蹤」或放棄自我界線，
也可能藉佛教的「空」這個概念來假裝。

但是，身分不明確、曖昧、沒有自我界線，這些都不是佛教所說的「空」。
以前，我自己也對這個概念有誤解，所以一直要求自己要純潔、要虔誠，
後來卻發現那其實只是一種壓抑，最後根本撐不下去。

佛教修行的核心，是要為世人尋求解答，
其目標確實是要治療我們內在的創傷。
但如果真的想解決這種問題，我們的心態就必須開放、誠實，
承認自己內在的確存在著這種問題。

唯有如此，靈修法門才能真正回應我們的需求，
佛教修行的目標不在於靈性上的超越、脫離苦難，
也不在於尋求外在神祇的解救，希望祂們解除我們的苦惱。

我的老師圖敦耶喜喇嘛說：「佛教很實際，
你必須承認自己的心，就是苦的肇因；變化自己的心，就得解脫。」
這個信息聽起來很簡單，但做起來卻不容易，
要做，就要先認識我們內在的創傷。

摘自：榮格與密宗的29個「覺」

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『沒有敞開就不會有親密，當我們與另一個人：愛人、朋友、
知己或是一個與我們交談的陌生人，變得親密時，
我們實際上是在以一種不設防的方式對另一個人
打開我們自己的身體和心靈，我們在做的是人類極少去做的事情。』

在這個世界上，有兩種兩性親密關係，
一種是為生命補償能量的關係，
一種是讓生命損失能量的關係。

前者是來自於無條件的愛，
是一種無條件的、無依賴的、無控制的關係，
或者是與高頻率的人的親密關係。

後者是帶有負能量的一種依賴與約束關係。
在親密關係中需要兩個人互相鏈接和無條件的自我敞開。
那種能夠帶領我們的生命提升層次的親密關係是宇宙最美好的禮物。
但是，我們很多人也許會恐懼和不接納這樣的關係。

為了與他人產生深深的連結，
我們需要找出一種方式讓自己的生命完全地敞開。
我這裡所說的“敞開”，是指一種對真實的親密關係的接受和開放，
是一種有安全感的頻率狀態。

也就是說，我們的內心需要知道，
在最佳的親密關係中不需要損失任何東西。

在純愛的互相鏈接中我們獲得的是能量和喜悅，而不是依賴和約束。
我們彼此不需要讓對方失去任何東西，
也不需要任何一方為另一方負責任，更不可能傷害對方。

對於雙方都是一種美妙的人生體驗，這有利於雙方的身心健康，
對於非夫妻之間的雙方也有利於雙方的家庭和諧美滿，
因為這樣的能量會使雙方的人格變得更加完整。

大多數人會說他們喜歡親密、喜歡親近，
但是，要發現一個真正想要親密的人卻是罕見的。
我不是僅僅在說身體上的親密，而是包括心理上的親密，
一種靈性的親密，一種情感上的親密。

因為，沒有敞開就不會有親密，
當我們與另一個人——愛人、朋友、知己或是一個與我們交談的陌生人，
變得親密時，我們實際上是在以一種不設防的方式
對另一個人打開我們自己的身體和心靈，
我們在做的是人類極少去做的事情。

我們一般都傾向於自我保護，常會因為恐懼的高牆而退縮，
而往往，我們所恐懼的事情正是我們所渴求的：親近、親密以及結合。

我們為什麼會渴求這些東西呢？因為，在實相中，
我們實際上就是一體的，我們與一切都親密地連結著。
因此，我們大家都會自然地被拽入到這份結合與親密之中，
哪怕我們同時也為之害怕。

我們在童年時代或者在人生的經歷中都有過痛苦的經歷，
那時候，因為不懂得選擇，我們讓自己如此開放而脆弱，
其結果就是受苦，我們因此而攜帶了
很深刻的記憶或是很多複雜的故事，
這令我們害怕親密。

就某種程度而言，我們必須再一次找到我們在真實的關係中
敢於打開自己的意願及勇氣，這樣我們才能再一次對真實的、
無條件的親密關係開放。

而這份關係無論是與另一個人，
還是與環境或者只是與你自己，
其中的邀請就是讓我們進入真實的親密、深入與他人連結的感覺。

摘自 阿迪亞香提著,李思坤譯《活在恩典中》

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『大部分人都很難與自己相處的原因：因為當他們一個人待著的時候，

他們就得與他們的思想、想像與想法在一起，
對大多數沒有覺醒的人而言，這是相當折磨人的。』

極少有人能真正與自己保持親密，
因大部分人沒有真正看清過
他們自己是誰或是什麼真相一樣。

因此，當他們獨自體驗他們自己時，
坐在一間屋子裡或是等公共汽車，
會有一份緊張與焦慮的感覺升起。

如果我們對自己所知的全部就只是一些思考記憶以及認同的聚合物，
那麼，我們確實會有一種煩躁。

這也是為什麼大部分人都很難與自己相處的原因：
因為當他們一個人待著的時候，
他們就得與他們的思想想像與想法在一起，
對大多數沒有覺醒的人而言，這是相當折磨人的。

因此，還是那句話，我們必須開始有一種進入自己的意願，
一個人待一陣子，進入我們真實的自己。

唯有那時，我們才有能力對彼此開放——變得敞開、親密並容易建立連結。
我們必須要願意去面對我們體驗中可能升起的任何恐懼。

作為一個靈性老師，我一再看見人們
收穫了非常深入而充滿力量的靈性啟示，
甚至是真正針對他們本性的覺醒的啟示，
但同時，他們對於進入真正的親密關係卻充滿了深深的遲疑甚至恐懼。
因此他們失去了與高頻率鏈接的良好機會，失去了自我療癒的大好時機。

與實相親密是另一回事，
實際上，一旦你掌握了竅門，與實相親密就會相對容易，
一旦你掌握了與自己在一起、
與未知的自己在一起的竅門，你會發現它壓根就不難。

它是一個放鬆的過程，而不是一個掙扎的過程，
如果你帶著過多的目的，你才會恐懼，
如果你只為了親密而沒有其它目的，你就會非常輕鬆，你就不會恐懼。

但是，如果你不提昇自己，如果你把親密關係當做一種責任或約束，
要對另一個人保持非常開放與親密的態度，
卻不太容易，至少在開始的時候是如此。

要做到這一點，需要有深刻的洞見
以及一個深深的對恐懼保持開放的意願，
願意去看到你不想要開放的部分。

更進一步，我們必須要面對面地進入到整個情緒的世界裡——
情緒上的保護以及情緒上的敞開。

通過關係，我們能夠看到，我們如何經常性地進入自我保護、
退縮或是不同程度的恐懼的狀態之中。

而這些抗拒大部分都是由保守的思想引起的，
而親密與敞開都發生於情緒的深層。

要心智開放，要無念，是一回事，
而要做到真正的情緒上的開放卻是另一件更深入的事，
它以一種更深入的方式觸碰我們的心靈深處，
它要求的是初學者的心智提升，更重要的是一個初學者的心靈開放。

摘自 阿迪亞香提著,李思坤譯《活在恩典中》

涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀 

Nirvana yoga & Ayurveda Schoo

『只有你，才能把自己踢出天堂，如果你是亞當，

你在尋找夏娃來讓自己完整；當你這樣做的時候，
你就已經將自己從天堂中踢了出去。』

我不需要任何人來使我完整， 
一旦認識到這點，每一個人都在使我完整。
痛苦或任何令你感到不舒服的感覺都不可能是別人引起的，
除了我自己，沒有人能夠傷害我，那是不可能的事，
只有當我相信一個『愛情是一個你需要另一個人來使你完整』的故事時，
我才會感到難受，

我是那個因為相信了自己的念頭而讓自己難受的人，
這是一個非常好的消息，因為這意味著我不需要
讓別人來停止對我的傷害，我就是那個可以停止傷害我的人——
而這，是我所能掌控的。

只有你，才能把自己踢出天堂，
如果你是亞當，你在尋找夏娃來讓自己完整；
當你這樣做的時候，你就已經將自己從天堂中踢了出去。

本來，你可以完全沒有分離感地體驗自己的天性，
那就是愛你自己，並因而愛她，
但如果你想從她那兒得到什麼，
或以為你需要她的愛和認同，你便開始體驗到痛苦。

拜倫凱蒂

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「人最痛苦的，並不是沒有得到一個所愛的人；

而是所愛的人一生沒有得到幸福。 」

人最悲哀的，並不是昨天失去得太多；
而是沉浸於昨天的悲哀之中。

人最愚蠢的，並不是沒有發現眼前的陷阱；
而是第二次又掉了進去。

人最寂寞的，並不是想等的人還沒有來；
而是這個人已從心裏走了出去。

人最卑鄙的，並不是點燃了一根導火索；
而是想看到爆炸後的效果。

人最痛苦的，並不是沒有得到一個所愛的人；
而是所愛的人一生沒有得到幸福。

人最幸福的，並不是終於得到了一束花；
而是永遠被花包圍著。

人最快樂的，並不是別人給你帶來了快樂；
而是你給了別人多少快樂。

人最富有的，並不是擁有一座金山；
而是擁有一座金山買不到的東西。

人最高尚的，並不是別人還記著他的好處；
而是自己忘了給予過別人的好處。

生活是一種經歷，也是一種體驗；
生活是一種感受，也是一種積累。

生活沒有答案，生活不需要答案。
當生活即將不屬於你時，你才會發現；
生活僅僅是一個過程，而這個過程無論多麼複雜，
最終結局都是一樣的。

生活注重的是過程，而不是結局， 
如果你不給自己煩惱，別人也永遠不可能給你煩惱； 
因為你自己的內心放不下 ！

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『我知道當那些念頭出現，而你相信它們時那絕望的滋味，但饒了你的頭腦吧！

它不是需要你去馴服或擊退的野獸，愛才是力量。』

 
你不可能比你當下所開放的程度更加開放。
你做不到，期待你的頭腦比它此刻所開放的程度更開放，
只會賦予它更多抵抗開放的力量。

允許它開放到它能開放的程度，
在它封閉時尊重它、等待它打開，
是非常智慧的做法。

當你能識別出其中一些妨礙你開放的概念時，
把它們寫在紙上，像你沉思體會功課問題那樣去沉思體會它們。

饒了你的頭腦吧！
它不是需要你去馴服或擊退的野獸，
愛才是力量。

我知道當那些念頭出現，而你相信它們時那絕望的滋味。
雖然我不知道這樣的時刻你能靜待多久，
但顯然你知道如何靜待它重新打開。

每次頭腦由封閉到打開，都將帶來巨大的不同，
因為愛就活在那裡。

摘自拜倫凱蒂

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「孩子，等你有孩子時就知道！」

因為是老么，所以從小就非常黏著媽媽，
常常含著眼淚問媽媽為什麼要上班，哪時候回來。
媽媽總是簡單回答一句：「等你有孩子時就知道！」

等到國中、高中，每天熬夜讀書，以免明天考試會被打，
離開書桌休息一下，才發現媽媽還是沒有睡覺，
問媽媽為什麼還不睡，明天不是還要上班。

媽媽還是簡單回答一句：「等你有孩子時就知道！」

等到大學，正是愛玩的年紀，社團、聯誼、迎新晚會等，
真得是迫不及待離開家，不時，接到媽媽的電話說要拿東西過來，
接著不到半小時，媽媽就出現在宿舍口。
還是忍不住的抱怨，星期六就會回家，幹嘛這時候過來呢? 
媽媽又是簡單回答一句：「等你有孩子時就知道！」

開始工作後，像這樣的有點煩人的小事，還是不停地發生，
而媽媽的回答也總是：「等你有孩子時就知道！」

雖然那時已經快三十歲了，我也知道媽媽所說的意思，
但是卻不能沒有體會媽媽的話。

直到三年前，孩子出生後，才真正地了解到，
媽媽總是說的:「孩子，等你有孩子時就知道！」
裡面包還了多麼多的意涵，血緣相聯繫的臍帶，
媽媽總是家裡的核心，孩子依附和信賴感來源。

自從有了孩子後，不論逛街看到的什麼，
第一個想的就是適合孩子嗎? 看到新聞報導，
第一個想到的就是孩子會不會發生事情? 
就連收到別人送來的禮盒，第一個想的卻是孩子會不會喜歡吃。

無論何時，孩子往往都佔據在腦海裡，更排在所有事情的第一位，
這真得是非常不可思議的改變。

確實媽媽說的對，很多時候真得沒辦法說明為什麼，
只能等到你真正碰到了，才能深刻的體會。

為什麼你會如此無條件地為另一個生命如此的付出，
即便是他還是會惹你生氣、頂撞你的話、老是哭哭啼啼，
但是你還是會心繫於他，而無怨無悔的付出。

再好的摯友可能有形同陌路的一天，只有媽媽對孩子付出永遠不會變。
感謝天下所有媽媽的付出，讓孩子們知道無論發生什麼事情，
在世界上的一個角落，永遠有人會給他溫暖與依靠，
讓孩子們可以勇敢地再外面闖盪。

當你有孩子的時候就知道了，
媽媽永遠是世界上最支持你的人，
也是你永遠可以依靠的靠山，
每個媽媽，都是一路從少女變成人妻、人母，
不僅蛻變成更充滿愛的人，
也可能挖掘出過去未有的多元潛力，
媽媽的時代很辛勞、很珍貴卻很值得被記錄的時代，
感謝全天下無私付出的媽媽。

摘錄自天下親子雜誌

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『修行只是平常，能平常便是到家了。

喜愛不平常和追求不平常，倒是人的習慣。
想不平常，往不平常裡去，恰是我們迷惑或受苦的根源。』

問：如果修行像您講的那樣簡單，
為什麼無數如密勒日巴那些修行者
要經歷種種苦行，在山洞苦修才能成就？

答：如果密勒日巴還在的話，你走過去，問他：
“先生，你在山洞修行多年，很苦吧？
”他可能會回答你：“不，我很快樂。”

如果你問他：“你修行一定取得了很大的成就吧？
”他一定會回答你：“不，我什麼成就也沒取得，我很平常。

我們的頭腦傾向於將自己或他人想像得比實際偉大或與眾不同，
這樣做可以讓它感覺到有力量或體驗到強壯。
一般，我們喜歡想像自己偉大或與眾不同；
想像自己不成，就去想像他人；事實上，我們上了頭腦的當，
我們迷失在頭腦的想像中而不知。

密勒日巴和你和我並沒有巨大的不同，
唯一的不同可能是他更加普通，更加平常。
任何我們看到的一個與眾不同的密勒日巴或者佛，
那是我們自己的妄想或故事造就的，和他們並沒有關係。
他們自身是超越這些的，超越一切人心所加給他們的，
你能剝脫這些故事，而見到那不屬任何故事，
故事也包括和概括不了的他們嗎？那才是真正的密勒日巴或佛呢。

也許密勒日巴真的住在山洞裡，但那一定是他所喜歡的。
他喜歡住在山洞，就像有些人喜歡住在
都市高樓大廈的豪宅裡一樣，這沒什麼不同。
他喜歡採摘野果，睡在岩壁，那只是他的生活方式，
就像我們喜歡睡柔軟的沙發床，或吃山珍海味一樣，
這只是習慣的不同，沒有什麼偉大不偉大的。

偉大永遠是有偉大妄想的人加上去的一個概念或故事，
而事物的本體——密勒日巴或佛陀本身，不關這些。
每個人修行所走過的路，解脫痛苦所經歷時間的長短等各不相同，
正像有的花長在山野，有的花開在盆裡，
有的花則在灌木叢中，而開花之前的時日有的長，
有的短，而花的形狀則更不盡相同，
作為修行，情況亦然，但經歷三大阿僧劫，
吃盡種種苦頭而證道解脫的，
和一念覺悟而解脫的完全一樣，
只是那些人經受了更多的辛苦罷了。

修行只是平常，能平常便是到家了。
只是這平常看起來平常，
但凡夫俗子鮮有能真正平常和做到平常的。
喜愛不平常和追求不平常，倒是我們的習慣。
想不平常，往不平常裡去，恰是我們迷惑或受苦的根源。
平常，安於平常，行於平常，和平常事物或自己的本性保持一致，
這平常，似乎才是天下最難的事。

於事物沒有任何包裝——心故事，於心沒有任何造作，這就是平常。
平常是人心及道的自然狀態，平常的另一個含義是，簡單、樸素、直白。
修行要切入到這裡來，並維持在這個層面，
任何離開或偏離這個層面的人，都進入了故事，進入了妄想，
進入生死輪迴及種種苦惱之中，這在修行中是要小心和禁忌的。

你能直接進入簡單嗎？你能安住樸素當中嗎？
你能行且直、見皆白嗎？去除你眼中的神秘和偉大，
走出你心中的奇異與復雜，直在現實的表面和你最簡單的心裡生活。

去除概念，去除故事，去除你加給整個存在的多餘的、虛妄的故事，
如是以沒有任何污染的無念的心而活。

密勒日巴是個故事，佛陀是個故事，蓮花生是個故事，
你能跳過這些故事，以你簡單純淨的自己而活嗎？

修行是簡單的，只是進入和維持這簡單不簡單。
千萬別搞的複雜，對於修行，凡事搞複雜，你偏了，你進入了虛妄；
如果你看到簡單，安住簡單，生活在簡單中，你對了。

從某種意義上說，修行也只不過是走出你心製造的複雜，
認出簡單，合於簡單，以簡單的心而活著。
大智簡單，小智複雜，若你大智而簡單，便不異於佛了。

簡單——事物的真相就在那裡，我們的頭腦，千繞萬繞，
千拐萬拐，它離開那最簡、至簡，回到簡單吧，以簡單之眼看事物。
以簡單之眼看人，以簡單之眼看物，
請用簡單的眼看密勒日巴，請用簡單的眼看佛陀，
請用簡單的眼看蓮花生大士。用簡單之眼看他們，
看事物，我們容易看到事物的真相，否則，我們看到的都是幻象。

凡事簡單，簡單的都是本質；
複雜，複雜的都是幻象，都是頭腦，都是想像。
請用簡單之眼看修行，看佛陀，看密勒日巴，看天，看地，
看自己，看身邊的人，如此你接近佛眼了。
事物本不復雜，複雜是滿眼幻花，一眼生翳，空花亂墜，
於是簡單的事物便看得複雜起來。

複雜和事物本身有什麼關係？
複雜只不過複雜的是心，是一顆不清晰的心，一顆混濁的心，
一顆被概念及故事的灰塵遮蔽並分辨不清的心。
明白幻象，越過幻象，請用簡單之眼看事物。

ㄧ念行者

涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀

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<『當慣性能量開始現身時，持續呼吸，承認它的存在，

並對自己說：“你好，我的慣性能量，我知道你在這裡，
但是我是自由的，你將無法讓我再次說出那些話或做那件事。』

在每個人體內，都有一股很強大的能量，叫做慣性能量，
Vasana這個字，在梵文中就是習氣，即是慣性能量的意思。

我們每個人都有慣性能量，讓我們說出並不真的想說的話，
或做出我們並不真的想做的事。

這些慣性能量會傷害我們以及我們與他人的關係，
理智告訴我們，若是說某些話或做某些事會造成很多痛苦，
然而我們卻還是說出這些話或做出這些事。

有些話一旦說出，或是有些事一旦做了，就會造成傷害。
然後你懊惱悔恨，痛捶自己胸口或拉扯自己的頭髮。

你說：“我再也不要說出那樣的話或做出那樣的事了，
”但是即便你是真心真意這樣說，下次當同樣的情境再次出現時，
你還是會說出同樣的話或做出同樣的事，
這可能就是由你父母或祖先遺傳而來的慣性能量的威力。

當慣性能量出現時，用正念呼吸可以協助你認知它。
你不需要對抗這個能量；你只需要認知這是
你體內的一股能量並微笑面對，這就夠了。

“你好，我的慣性能量，我知道你在這裡，
但是你不能影響我，”你用微笑坦然面對，然後你就自由了。“

這是一個很奇妙的保護機制，這就是為何我說正念是神的力量，
也是佛陀的力量，都在護佑著我們。

為了讓正念的能量起作用，
每天練習用正念行走與呼吸是很重要的，
當慣性能量開始現身時，持續呼吸，
承認它的存在，並對自己說：“你好，我的慣性能量，
我知道你在這裡，但是我是自由的，
你將無法讓我再次說出那些話或做那件事，
”這就是你如何學到一種不同的互動方法，
你創造了好的慣性能量，取代了壞的慣性能量。

我們每個人都有能力這樣做，我們只需要一些訓練，
而擁有一個知道這個修習的朋友，又是何其有幸，
兩個人一起修習，可以在練習培養
所謂的正念能量中相互扶持，
用正念行走、用正念呼吸、用正念進食。

日常生活中的每一刻，皆能用來培養正念——
佛陀的、聖靈的能量。

聖靈在何處，何處就有了解、原諒與慈悲。
這些正念能量都具備同樣的本質。

如果你知道如何釋放這樣的能量，
你會真正地活在當下，變得活力充沛，
並能夠理解他人，能夠理解他人，
你將變得慈悲憐憫，而這將使一切改觀。

一行禪師

涅槃瑜珈学苑 & 阿育吠陀

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『在生命的道路上前行，每個人遲早都會與陰影迎面相對，  

一次又一次交手，直到認清它是誰，直到我們懂得對生命謙卑。』

《少年派的奇幻漂流》上映，
李安接受采訪時有一個鏡頭深深觸動了我：
他瞪著圓圓眼睛，嘴角帶著一絲靦腆的笑意對主持人說，
“我是一個脆弱的人”，語氣恬淡得似乎那是
一句沒有任何意圖的白描，是我從未見過的坦然與謙卑。

“脆弱”與他如同手足與他，看見它，了解它，
知道那是自己的一部分並且全心接納它。
我瞬間理解了李安作品中如水一般的
清澈洞見和非凡力道從何而來，
那是毫不受阻的生命力的自然呈現。

李安對自己生命狀態的接納是他能夠從容的根本，
如他所說：“我從脆弱中找到了力量”。

其實，每個人都有自己的弱點，或者陰暗面，
它們自然而然會在生活中表達，只是每當這個時候
我們常常不假思索地慌張起來：“這太可怕了” “沒有人會喜歡我這樣”

“為什麼我和別人不一樣”，然後迫不及待想甩掉它們。
甩到一個再也不會看見的地方，那就是我們的潛意識，
然而，這抗拒悄悄餵養、壯大著陰暗面的力量，
等著有一天打你個措手不及？

我們對自己能否坦然？從身體發膚的缺陷到內心牽絆的弱點，
我們是不是加諸了太多否定和排斥？
那些我們企圖從內心中割掉的部分，反而成了現實中巨大的障礙；
那些我們無意識逃遁的部分，形成了無法跳脫的循環往復。

摸著線索往回走，總會看到一道道傷口，
怕得要命，轉身跑開，不久又被拉回來，
周而復始才肯承認自己根本無路可退，無處可躲。
也許，在生命的道路上前行，
每個人遲早都會與陰影迎面相對，
一次又一次交手，直到認清它是誰，直到我們懂得對生命謙卑。

我們從孩童時就被教導出與生命對抗的執拗，
我們為不公和不滿戰鬥，誰知越是希望光明壓倒黑暗，
黑暗越會加速膨脹，以至於所有流經我們的
都凝滯在內心莫名的糾纏裡，怪罪世界，怪罪他人，更加怪罪自己。
直到親眼看見整個世界被黑暗籠罩，
自己被推倒在絕望的血泊裡，才突然意識到這股強大的，
具有摧毀性的力量其實來自自己的內心，
它是你我生命裡真實存在的一部分，
人們都是在窮盡了折騰後，才會領悟臣服。

是的，沒有人教給我們如何面對自己的情緒，
也沒有人鼓勵我們去接納各個面向的自己，
我們集體性壓制和排斥了那些所謂的不好和不對，
直得有一天，我們在自己製造的困頓中去向生命學習，
即使這其中充滿了無法忍受的痛苦，為了讓我們認清自己，
潛意識會逼我們承認自己擁有黑暗，
那些無法避免的混亂、孤獨、失望、憤怒、怨恨、無力。

那麼，你學著不再迴避或者對抗，去擁抱這些陰暗面，
當你獲得了對自己的信任和愛，
便會重生，生出完整也更有力的自己。

是的，我知道這很艱難，但就像種子，
再難也會竭盡全力破土、生根、發芽，
面朝著溫暖的陽光，緊握著堅實的泥土，這是生命的教導。

我們共同生長於天地間，四季與晝夜生生不息與你我相伴，
即使是身處無人暗夜，也請你相信，你不是一個人。
我們是種子，漂流四散各處，只為我們各自生長、強壯，
有一天長成一片森林！

內容來源：心探索雜誌

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『人類唯一要做的，或許不是讓自己更聰明更有才能， 

而是如何成為一個更簡單更純粹的通道，
來與這個藏於內心深處的靈魂世界相連通。』

從某個時段開始，我常常有意無意地進入這樣的心靈漫遊，
在一個看不見的地方悄然行走和停留，
在平行於現實生活的另一個空間，
我找到了自己的秘密海域和洞穴，
那裡並不美，也無醜惡，一切奇妙、輕盈、混亂卻又安然，
遵從著一種我不求甚解卻又心領神會的秩序，
我屬於那裡，那裡卻不專屬於我，
我是看客，漫遊者，一個離家又歸家的人。

我與悠久的靈魂相遇，
他們卻沒有名字，我也沒有，
我們不同，卻又相同。
我跟他們索要東西，他們說，拿去，
我想給些什麼東西回去，他們說，已有，
他們是過往卻又是現在，他們是現在卻已是未來。
他們古老，悠久，完整而又天真，
我卻是貪得，仍有功利之心，我說，你們要幫我完成我自己，
我要從你們這裡獲得更多。

他們笑，他們說，親愛的，這裡什麼都有，
但不是什麼都可以拿走啊，你只會得到那些你需要的，
而且你必須為這些應得的付出努力。

或許我們每個人想要的東西，這個巨大的靈魂世界裡都已經有，
這裡是比泥土更深的地方，是比海洋更廣的境域，
我們植根於此，我們由這美好而強大的力量長出，
即使在塵世一無所有我們也不該恐慌，因為我們即是它，它即是我們。

我們的靈魂中包容了所有人類靈魂的生命，
一切存在過的神和魔都同在我們心中，
人類唯一要做的，或許不是讓自己更聰明更有才能，
而是如何成為一個更簡單更純粹的通道，
來與這個藏於內心深處的靈魂世界相連通。

“愛如深井，永不枯竭”，當我們與更廣闊的心靈海洋相連，
我們就時時被清涼甘甜的井水所充滿，不再焦慮，不再恐慌，
即使安安靜靜存在於市井，我們也知道自己的無限。
即使愛遍每一隻夜鷹，每一條荒路，每一棵野草，每一滴朝露，
我們都知道，我們的愛已經足夠。

『德國作家赫塞』

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「過於急切地把所有目標集中在靈性功課的探索，

這可能成爲逃避眼前痛苦的方法，真正的靈性功課不在遠方，
通常就在痛苦、黑暗及困惑之中，
往往只有在回顧時才能認清這些功課的真相」

靈性除了爲人性帶來極大的好處，
也可能在宗教組織中造成許多身心的痛苦。
從佛洛伊德開始，心理學一直對宗教及其對心靈的破壞做出令人氣餒的批評。
這種批評雖然會打破許多人的宗教信仰，但最終其實非常有助於靈性，
因爲歷史上許多宗教的破壞性都是以靈性掩飾心理扭曲的結果。

以下討論一些心理學所揭露最明顯的宗教負面後果。

大部分宗教向來反對性慾，現在已證明抑制性慾的痛苦後果
會擴及性慾以外的部分，限制感受和溫情的表達。

天主教迫害「女巫」就是最明顯的破壞實例，
據估計，有數十萬女性被壓抑性慾的神父所折磨及殺害，
只因爲神父把自己的性慾投射到「女巫」身上，
她們因爲「性感迷人」而被控勾結魔鬼。
西方社會到現在仍受到數世紀性壓抑的牽連。

大部分宗教一向反對身體，
想以身體和世俗生活爲代價來得到靈性的解放；
貶抑身體和否定塵世的宗教已經面臨
肯定身體感官的生活和地球生態學的大量反彈。

大部分宗教都反對感受，最多只是讚揚愛和慈悲，
卻試圖貶抑所有其它的感受；我們現在知道，
壓抑憤怒和其它負面感受時，
潛意識會以更具破壞力的方式表現這些感受。

這些文化和歷史上的運動仍然對集體心靈有很大的影響，
若從個人心理動力和靈修如何互相影響的角度來看，
也就是所謂的「靈性逃避」(spiritual by- passing)。

靈性逃避指的是以靈性觀念掩飾逃避的防衛機制，
近年來逐漸流行使用這個術語，從歷史的角度來看，
靈性逃避與靈性的物化及合理化作用有關，
靈性的物化 (spiritual materialism) 是邱揚·創巴採用的術語，
指的是自我以靈性的外衣包裝自己，但自我本身卻一直沒有改變，
且借著壓抑衝動和感受來保護自己。

靈性逃避的現象其普遍程度遠超過一般人的想象，
以下舉幾個例子說明靈性逃避採用的各種形式：

靈性逃避的特徵

一、「我不想表現自己的憤怒，因爲我不想傷害別人。」

這句話是一位學習團體歷程的學生所說的，
他以高度靈性的術語「不害」(ahimsa)、
「正語」(均爲佛教術語) 來解釋自己的逃避憤怒，
也爲自己逃避團體的密切互動找到借口，
他的憤怒其實會以嘲諷、冷漠、疏離的方式表達出來，
也就是說在潛意識中間接地表達。

二、「我不想挖掘過去，我想放下過去，
往事已無法改變，我要活在當下。」

接受心理治療的人常有這種反應，
把面對童年創傷的恐懼隱藏在受人讚賞的「活在當下」。
經過多年的壓抑，一個人很難看見自己的過往並沒有真的過去，
而是以未竟是事或「有缺憾的完形」(incomplete gestalt) 持續到現在。
雖然往事確實無法改變，但我們與過往的「關係」，
卻可以在處理這些創傷的過程中，得到巨大的改變。

與第二點有關的是：
三、「我只想原諒某某人，繼續往前走。」

寬恕在靈性和心理治療上當然都是健康的，
但努力或強迫寬恕，卻沒有真的處理痛苦、傷害、憤怒或哀傷，
就好像把護創膠帶貼在感染的傷口上，傷口仍然會化膿潰爛。
處理過傷害和憤怒後，自然會産生原諒。
如果強要原諒，就是以「放下」之名行否認之實。
不論是兒時受虐、最近的爭吵或任何情形，
原諒都是處理之後的副産品，
這種原諒是真誠的，是來自深層的反應，
而不是埋藏真實感受的專制作法。

四、「我專注在靈性的道路後，
越來越不執著於自己對別人的期望和需要。」

真正的不執著必須跟分裂和否認有所區別，經歷許多內在工作之後，
靈性上確實會逐漸産生不執著，
但這個字眼經常被用來掩蓋自己與真實需要之間的分裂，
或是否認別人在自身情感生活裏的重要性。
心理治療經常揭露破壞性的原生家庭模式，
案主在其中為求生存，最常的選擇就是退縮。
靈性的理想是不執著於世界、超越人類關係的需要，
這種理想對許多早年受到創傷的人有很大的吸引力，
使他們找到理由逃避親密和自己對他人的需要。

五、「我想對人心懷慈悲，獻身於世上的慈悲行動。」

關於內在發展的關注和外在的行動，
在兩者間的平衡是心理－靈性成長最細膩的面向。

普世大愛和慈悲服務的陰影面就是相互依賴 (codependence)，
把重心放在別人身上，很容易喪失自我，不再注意自我和自己的需要。
當愛與慈悲服務的價值被用來否定自己的需求時，很容易産生怨恨和耗竭。
太急於追求靈性功課，也可能産生靈性逃避。

從超個人觀點來看，整個人生確實具有意義和更大的目標，
而追尋更大的意義也是值得讚賞的，
但過於急切地把所有目標集中在靈性功課的探索，
也可能成爲逃避眼前痛苦的方法。

真正的靈性功課不在遠方，通常就在痛苦、黑暗及困惑之中，
往往只有在回顧時才能認清這些功課的真相，
而且可能在數年或數十年之後，整個故事才有機會展現出來。

還有一種較根深蒂固的靈性逃避方式，
通常見於宗教的基本教義派人士。
基本教義派可能是僵化的性格結構
用僵化的信念來掩飾自己的一種方式，

心理學文獻有許多紀錄，談到心理治療減輕及處理防衛機制之後，
如何使人的信仰從嚴厲、苛刻、舊約式上帝轉變成接納、關愛的上帝形象。
隨著心理治療的進行，使人逐漸以較不壓抑的方式追隨靈性道路。

剛剛改變信仰的人和最近體驗到靈性開啓的人，
恐怕是最容易出現靈性逃避的實例，
當人試圖把新的靈性世界觀放入生活時，
甚至可以把他們的全心投入和靈性逃避視爲一種發展階段，
他們在這個階段試圖學習自己「應該」和想要成爲甚麽樣的人，
而不是了解自己的原貌。

靈性信仰和靈修是否能擴大我們的世界、
拓展我們的可能性、幫助我們與他人及大自然連結，並滋養我們？
或是剛好相反，使我們的世界變小、減損自我感和價值感、
限制我們與他人及世界的接觸？

當信仰使一個人 的世界變小，就表示可能有靈性逃避的傾向。

作者：Brant Cortright（整合心理學者）

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