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「如果僅是靜坐的安靜，心沒有明，一旦干擾發生， 

馬上還會受到影響而起波動，身處人間而不為人間的
種種現象所困擾，那才是禪悟的功夫。」

牛頭法融的《心銘》中，有這樣的兩句話：
靜坐不等於參禪，靜修不等於學佛，打坐未必能開悟。

中國佛教對於「禪」有兩種定義：
其一是由靜坐入禪定，稱為小乘的次第禪，
且跟一般宗教的冥想、默禱相通，這些都是將心守靜，
把心守於寧靜、安靜、平靜的狀態；
淺的層次叫靜坐，深的層次叫禪定。

另外一個定義是中國禪宗的「禪悟」，
不一定要打坐，只要把身心放鬆、放下。

心中沒有任何執著、追求，就能保持寧靜、安定。
我曾將之形容為無底的垃圾桶，也是無形的反射鏡。

於此境界中沒有煩惱的現象，但有智慧的功能。
牛頭法融的意思是說，如果將心守靜，就還未離開病。

「病」是什麼？如果僅是靜坐的安靜，心沒有明，
一旦干擾發生，馬上還會受到影響而起波動，
難怪守靜習定的人，總是希望單獨躲入深山去或者離群索居；
他們厭懼煩囂，喜歡寧靜，這種人即使能入定，
在定中沒有煩惱的現象，但是他們的自我中心一直都在。

當定力消失而出定時，輕微的問題可能還引不起煩惱，
萬一遇到狂風驟雨、跟他自身的利害得失有大衝突時， 
依然會有貪欲瞋怒等煩惱出現。

因此牛頭禪師認為，這樣的修行法或修行層次，尚未離開煩惱的病。

中國的禪宗雖以打坐做為修行方法之一，
然而更重視在街頭參禪，在人群之中、市區之內用功。

身處人間而不為人間的種種現象所困擾，那才是禪悟的功夫。
普通人如果懂得禪悟的意義，並且常常面對環境練習心平氣和，
那也可謂近乎禪悟的功能，即使未臻禪悟的境地，
功夫日積月累，煩惱的起伏也會越來越少，這也是人生的一大幸福。

摘自「信堅園地」

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