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菩薩修行到最高的境界時便是遊戲三昧，

儘管悲憫眾生、透視三世如幻，但他還是快快樂樂地
生活在世間，同時也在世間中遊戲。』

這個世界並沒有絕對客觀的存在，一切客觀的存在都不離主觀；
當我們說客觀時仍不離主觀，我們說太陽比地球大，這雖是事實，
但仍不離是你自身因緣而觀察到的事實。

由於一切客觀都不離主觀，因此，當悟道者親見涅槃的時候，
他同時已經度化了三千大千世界的眾生了。
這時如果他認為尚有一個眾生未度，或者尚有佛道可求的話，
則顯示他的主、客觀世界還沒有清淨，也代表他還沒有真正的悟道。
因此禪宗所謂的開悟，是還沒下山就已經度盡一切眾生了，
而繼續做的只是「晏坐水月道場，降伏鏡裡魔軍；
大作夢中佛事，廣度如幻眾生」。

從禪的最高體驗來講，「當一個人完整地體驗涅槃的時候，
山河大地一切眾生通通都跟他一起進入涅槃了。」

剩下來的只是任運浮沉，遊戲三昧罷了。

菩薩修行到最高的境界時便是遊戲三昧，儘管悲憫眾生、透視三世如幻，
但他還是快快樂樂地生活在世間，同時也在世間中遊戲。

修行的法門雖說八萬四千，但也可以用八個字完全涵蓋，
那就是「緣起無我，戲論滅盡」，如果在這裡面生活久了，就可以離開它，
深入世間，杜撰山水雲煙，滿眾生夢中渡河之願。

什麼叫「滿眾生夢中渡河之願」？《般若經》上說：
「宴坐水月道場，降伏鏡裏魔軍，大作夢中佛事，廣度如幻眾生。」

這是大乘佛教的最高境界。意思是：所有的講經說法無非是遊戲三昧，
哪裏真有眾生可度？真有佛法可與人呢？換句話說，
修行人只是做自己應該做的事，領受自己應該受的苦，
如此而已，又那裏須要坐禪、說法才叫做修行度眾呢？

佛說渡”眾生”….的眾生在哪?? 這些 ”眾生”指的是”體內”無量眾生
也就是”識”中那些無量種子，也是業識種子，
眾生在”內”不在”外” ， ”外” 實無眾生可渡, 外面的眾生是”自渡”
所以佛說實無眾生可渡，眾生是”自渡”。

無論一生做了多少事，度化多少人，談過多少佛法，
在內心深處從來沒有離開家門寸步，恆常住於戲論滅盡的世界。

宣揚佛法只是剛剛好，或是順便為之的事。

摘自『現代禪的教育』

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